Tibetan
གསུམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འཁོར་བར་མ་ཆད་ལ། འཁོར་བར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པ་ག་པུར་ལྟ་བུ། མྱང་འདས་སུ་མ་ཆད་ལ། མྱང་འདས་སུ་འཆར་བའི་གོ་མ་འགས་པ་ག་པུར་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་གང་དུ་མ་ཆད་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ། གཞི་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མེད་ལ། འཆར་གཞི་ཙམ་དུ་གང་འདོད་དུ་འབྱུང་བས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། ཀུན་གསལ་ལས། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྔོན་རོལ་ན། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གནས། །ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་ག་པུར་བཞིན། །ཞེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྔོན་རོལ་ན། །རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་ལ། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་མ་བྱུང་ལ། །གཉིས་ཀར་མི་གནས་སྔོན་རོལ་ན། །ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཆད་པ་མ་ཡིན་འོད་གསལ་སྐུ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད། །ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་ཚུལ་དུ་གནས། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གནས། །ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུངས་ཀུན་དང་བྲལ། །དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འདིའི་ངོ་བོ་ནི། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནོར་བུ་ལྟ་བུ། འཁོར་འདས་གང་རུང་དུ་མ་ཆད་ལ། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས། འཁོར་འདས་སུ་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པར་ག་པུར་ལྟ་བུ་དེ་ངོ་བོ་ཕན་གནོད་གང་དུའང་ཆད་པ་མེད་ལ། ཚད་པ་དང་གྲང་བའི་ནད་སོ་སོའི་རྐྱེན་གྱིས། ཕན་གནོད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པ་ལྟ་བུ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ཉིད། རྐྱེན་གྱིས་གང་ལྟར་ཡང་འཆར་བའི་གཞི་བྱས་དུས། དོན་ལ་བཟང་ངན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་མཚར་བའི་དོན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞི་ནི། གཞི་རང་ཐོག་ནས་རང་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཏེ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་རང་བྱུང་གི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། ལུང་ལས་མ་བྱུང་བའི་མན་ངག་ངང་ལས་ཤར་ཏེ་སངས་རྒྱས། ལུང་སྟོན་པའི་བླ་ན་མེད་པར་རང་རིག་གོ །སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རང་གིས་རིག་སྟེ་སངས་རྒྱས། ལུས་ངག་སེམས་མེད་པའི་གཞི་རང་གིས་རིག་གོ །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་རང་ལ་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས། གཞི་སྐུ་གསུམ་དུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་གིས་རིག་པའོ། །དེའང་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་རང་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་རང་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡ
Chinese
三者安住。那也未断绝于轮回，如樟脑般，于轮回中显现之机未断绝。未断绝于涅槃，如樟脑般，于涅槃中显现之机未断绝。本体未断绝于任何处，然因缘而转变为各异。于基无有有无过患，仅为显现之基，随所欲而生，如如意宝般，安住于一切之大源处。于《普明》中云：未生未起于先前，原始怙主光明不变异，安住于一切之大源处，如虚空、大海、珍宝、樟脑。又云：未生未起于先前，证悟成佛未生起，未悟众生未生起，于二者皆不住之先前，原始怙主光明不变异，自性任运成就成佛，非断灭光明身，非恒常无有事物，如虚空彩虹般安住，安住于一切之大源处，成为一切之实事，远离广大、断灭、偏袒一切，无别任运成就而安住。如是。那也，此自生智慧之本体是，本来自性任运成就故如珍宝。未断绝于轮回涅槃任何一者，以证悟与未证悟之因缘，于轮回涅槃中显现之机未断绝，如樟脑般，其本体于利益损害任何处皆无断绝，以寒热之病各自之因缘，如显现为利益损害之相之机未断绝般。于任何处皆未成立之觉性，以因缘而作为无论如何显现之基时，于意义上无有善恶转变，称之为基之安住，乃稀有之义。普贤王如来之解脱基是，基自性上由自识而证悟成佛，具德普贤王如来有自生之三法，即非由教证生起之口诀由自性中显现而成佛，无上之教证宣说者为自明。非由心生起之佛由自证而成佛，无有身语意之基由自证知。非由因生起之果于自性中成立故成佛，基身三者无有因缘而由自证知。彼也，基位之三智慧，以自明之智慧力，于果位自生为三身也。
English
The three abide. That is, it is not cut off in samsara, like camphor, the opportunity to appear in samsara is not cut off. It is not cut off in nirvana, like camphor, the opportunity to appear in nirvana is not cut off. The essence is not cut off in any place, but it changes differently due to conditions. Whether there is fault or not in the base, it is only the base of appearance, and it arises as desired, like a wish-fulfilling jewel, abiding in the great source of all. In "All Clear," it says: Before there was arising and birth, the original protector's light does not change, abiding in the great source of all, like the sky, the ocean, precious camphor. It also says: Before there was arising and birth, enlightenment and Buddhahood did not arise, sentient beings who are not enlightened did not arise, before abiding in neither of the two, the original protector's light does not change, self-nature spontaneously accomplished Buddhahood, not annihilation, luminous body, not permanent, no thing, abiding like a rainbow in the sky, abiding in the great source of all, becoming the reality of all, free from vastness, annihilation, and all partiality, abiding in inseparable spontaneous accomplishment. Thus it is. That is, the essence of this self-born wisdom is, like a jewel because it is spontaneously accomplished from the beginning. It is not cut off in either samsara or nirvana, due to the conditions of enlightenment and non-enlightenment, the opportunity to appear in samsara and nirvana is not cut off, like camphor, its essence is not cut off in either benefit or harm, due to the respective conditions of hot and cold diseases, like the opportunity to appear as the aspect of benefit and harm is not cut off. The awareness that is not established in any place, when it is made the basis for appearing in any way due to conditions, there is no change of good or bad in meaning, it is called the abiding of the base, which is the meaning of wonderful. The basis of liberation of Samantabhadra is, the base itself is enlightened by self-knowledge, the glorious Samantabhadra has three self-born dharmas, that is, the oral instruction that does not arise from the scriptures arises from itself and becomes enlightened, the supreme scripture proclaimer is self-awareness. The Buddha who does not arise from the mind is enlightened by self-knowledge, the base without body, speech, and mind is self-known. The fruit that does not arise from the cause is established in itself, so it becomes enlightened, the base, the three bodies, are self-known without conditions. Also, the three wisdoms of the base, with the power of self-knowing wisdom, self-arise as the three bodies in the fruit.
Tibetan
ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གྲོལ་གཞི་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཡུལ་གྱི་གྲོལ་གཞི་རང་སྣང་གིས་རང་ངོ་ཤེས། སྐུ་ཡི་གྲོལ་གཞི་རང་སྣང་གཟུགས་སྐུ་རང་ངོ་ཤེས། ཐུགས་ཀྱི་གྲོལ་གཞིར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་ནས་རང་གྲོལ་ཏེ། ཀུན་གསལ་ལས། རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་ལ། །རང་ངོ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་པས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ང་ནི་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཆོས་སྐུ་རང་རིག་རང་ཤར་ཤེས། ཞེས་སོ། ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པར་རང་གིས་རིག་ཅིང་རྟོགས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སངས་རྒྱས་གཞི་ཐོག་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་ནི། གཞི་སྣང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་གཞི་འོད་གསལ་རང་སྣང་གི་གནས་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་འོད་ལྔ་གཟུགས་སྐུ་རང་ལུས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞི་རིགས་པ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་ལོ། །ཀུན་གསལ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་གཞིར་འཐད། །ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་མེད་བེམས་པོར་གནས། །རིགས་པ་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞིར་འཐད། །ཅིའི་ཕྱིར་རིག་ཙམ་ཕྱོགས་མཐུན་ཕྱིར། །འོད་ལྔ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཞིར་འཐད། ཁ་དོག་དབྱིངས་སུ་ཕྱོགས་མཐུན་ཕྱིན། །ཡེ་གཡོས་སེམས་སུ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །བྱེད་པ་པོ་ནི་ང་བདག་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་འཁྲུལ། །དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྟོགས། །འབྲས་བུ་འོད་གསལ་ལྷ་ལས་ནི། །སྣོད་བཅུད་སྲིད་པ་རིམ་གྱིས་ཆགས། ཞེས་སོ། །གཞི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལས། གཞིར་སྣང་བར་ཀྱི་བསྐལ་བ་ཤར་དུས། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་བསྐལ་པ་ཕྱི་མར་ཁ་བརྒྱུད་དེ། ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སྣོད་བཅུད་དུ་ཆགས་པ་ལས། སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། དེ་དུས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གིས། །རང་བཞིན་འོད་ལྔ་གསལ་མི་ནུས། །གཟུགས་སོགས་ལྔ་ལ་བག་ཆགས་པས། །མཚོ་དར་ཞོ་ལ་སྤྲིས་ཆགས་ལྟར། །གླིང་བཞི་རི་རབ་གླིང་ཕྲན་སྣང༌། །བཅུད་ལས་སྲིད་པའི་སྒོ་ང་དང༌། །ནགས་ཚལ་སྨན་དང་མེ་ཏོག་འཁྲུངས། །རླན་དང་དྲོད་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ལས། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལོགས་སུ་ བསྐལ། །ཞེས་སོ། །བཅུད་ནི་ཡང་དེ་ལས། ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ཀླུང་རྒྱུ་བཞིན། །ཡིད་ནི་རླུང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །སྤྱན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྒོ་ང་མཐོང༌། ། ཐུགས་ཀྱི་སྦྱོ
Chinese
我普贤王如来有三种解脱之基。境之解脱基，以自显而自识。身之解脱基，以自显色身而自识。意之解脱基，以明觉之智慧显现而自解脱。普明中说：自生坛城自显现，自识本面俱生智，俱生之智慧显现。我乃法身无垢染，故而显现一切智。法身自明自显知。如是说。彼亦是自性任运成就之佛，本体之身，不离自处，自识自证。故普贤王如来法身佛从基位即已成佛。无明众生之迷乱基，乃是基显不识自面而迷乱。彼亦是境之迷乱基，光明自显之处不识本面而迷乱。身之迷乱基，五光色身不识为自身而迷乱。心之迷乱基，理性不识本面而迷乱。普明中说：法性适宜为境之迷乱基，为何无知如顽石而住？理性适宜为心之迷乱基，为何仅是觉性而趋向一边？五光适宜为身之迷乱基，颜色于法界中趋向一边而逝。初始动摇于心中而迷乱，作者乃是我与我执。于能取所取产生之时迷乱，时分为二。从果光明天中，器情世界次第形成。如是说。于基初劫时，基显现中劫之时，不识自面，故迷乱之显现于后劫中蔓延，从而形成三界六道之器情。其中，器之次第，即于彼中说：彼时以能取所取之分别念，自性五光不能明了。因对色等五境产生习气，如湖面生沫，酸奶生皮。显现四大洲、须弥山、小洲等。情则产生世界之卵，森林、药材与花朵。由湿气与暖气而生。如是，从中劫中，器世界分离。如是说。情，亦于彼中说：如虚空中风流动，意如大风周遍运行。以眼之作用而见卵，以意之
English
I, Kuntuzangpo, have three bases of liberation. The basis of liberation for the realm is self-recognition through self-appearance. The basis of liberation for the body is self-recognition of the Rupakaya through self-appearance. The basis of liberation for the mind is self-liberation through the arising of the wisdom of awareness. In the Kunsel, it says: In the self-arisen mandala of self-appearance, self-recognition is spontaneous, and the wisdom of spontaneous birth arises. I am the stainless Dharmakaya, therefore the wisdom of omniscience arises. The Dharmakaya is self-aware and self-manifest. Thus it is said. Furthermore, the Svabhavikakaya, the spontaneously perfect Buddha, is recognized and realized by itself without moving from its own place. Therefore, Kuntuzangpo, the Dharmakaya Buddha, is enlightened from the very beginning. The basis of delusion for sentient beings is delusion due to not recognizing the self-face of the ground appearance. That is, the basis of delusion for the realm is delusion due to not recognizing the nature of the self-appearance of clear light. The basis of delusion for the body is delusion due to not recognizing the five lights as one's own body. The basis of delusion for the mind is delusion due to not recognizing the self-face of reason. In the Kunsel, it says: Dharmata is suitable as the basis of delusion for the realm. Why does it remain ignorant like a stone? Reason is suitable as the basis of delusion for the mind. Why is it merely awareness and inclined to one side? The five lights are suitable as the basis of delusion for the body. Colors are inclined to one side in the Dharmadhatu and depart. Initially, it wavers in the mind and is deluded. The actor is I and self-grasping. Delusion arises at the time of the arising of the grasped and the grasper. Time is understood as two aspects. From the result, the clear light deity, the container and contents of existence gradually form. Thus it is said. In the first Kalpa of the ground, when the intermediate Kalpa of the ground appearance arises, delusion arises due to not recognizing the self-face, and the appearance of delusion spreads to the later Kalpa, thereby forming the container and contents of the three realms and six classes of beings. Among them, the order of the container is said in that very text: At that time, due to the conceptual thought of the grasped and the grasper, the five lights of self-nature cannot be clarified. Because of the imprints on the five objects such as form, like foam forming on the surface of a lake, or skin forming on yogurt, the four continents, Mount Meru, and small continents appear. From the contents arise the world egg, forests, medicines, and flowers. They are born from moisture and warmth. Thus, from the intermediate Kalpa, the container world is separated. Thus it is said. The contents are also said in that very text: Like the wind moving in the empty sky, the mind, like a great wind, moves everywhere. The egg is seen by the action of the eye, and the