Tibetan
ང་དང༌། །འཛིན་ཆ་ནང་དུ་འགྱུ་བདེ་དང༌། ཞེས་པ་དང༌། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། །བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད། ཅེས་སོ། །མ་གོལ་བ་ནི། སྐྱོན་དེ་རྣམས་མེད་པའི་རིག་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་པ་ཐ་མལ་དུ་མ་ཤོར་བ་སྟེ། ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་རྟོག་མེད་པར་གསལ་བ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། །ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱོད་པའི་ཡིད། །ཕྱིར་ལ་ཤོར་བ་མེད་པ་ཉིད། །མ་གོལ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཡུལ་སེམས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་གཞིར་བཞག་ཆེན་པོའི་རང་མལ་གནས་ཏེ། གཟུང་འཛིན་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ནུབ་པས། ཐུན་མཚམས་བར་མེད་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཐེབས་པས། ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིམ་པར་བཀོས་ཕོར་གྱིས་རྒྱས་ཐེབས་པས་ཚ་ཚར་ཀྲོང་ཀྲོང་འཆར་བ་ལྟར། ཤེས་པ་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའོ། །འདིའི་དུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་དུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། གང་སྣང་གི་ཆོས་ལ་རང་མལ་གྱི་སྒོམ་པ་རང་ཆས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་པ་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར། མན་ངག་སྣང་བ་ཅེར་བཞག །དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་རླུང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། ཆོས་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྡོམ་ཞིང་ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་སྤྱོད་ཕྱག་དང༌། བསྐོར་བ་དང། ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པས། ཆོས་སུ་ཅི་འགྲོ་དགེ་བསྒྲུབ་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག །སེམས་རབ་ཏུ་འདུལ། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང༌། །འཆད་དང་ཁ་འདོན་བྱེད་པ་དང༌། ། དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །འདི་བཅུ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བས་སྐབས་སུ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་དང་བོགས་འབྱིན་དུ་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་འབྱེད་ན། ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཡང༌། །འབྲེལ་བ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་བཤད། ། ཅེས་སོ། །འབྱེད་ལུགས་ནི། དབང་གོང་མ་འམ། སྔོན་འགྲོར་བསྟན་པ་བཞིན་བྱའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རླུང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉེར་གཅིག་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་བདུན་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བསྡུད་པ་བུང་བ་ཚང་འཚོལ་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐོས་པས་སྤང་བླང་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཤན་ཕྱེད། བསམ་པས་དོན་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་མནན། བསྒོམས་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་དབབ་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་འདོན་ནོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཐི་བྱ་དེ་སྔོན་དུ་མི་ལ་སོགས་པས་མི་གནོད་པའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པར་ཚང་བཅས་ནས། ཕྱིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟར། ཆོས་རྣམས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་རང་ཡིད་ཆེས་པ་གཅིག་ལ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ནས་བསྒྲུབ་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལའང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་ཁ་ཚང་ཞུས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞུན་ཐར་བཅད་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། མཐོ་རིས་ཤིག་ཐོབ་པ་ཙམ་ཉམས་སུ་བླང་མི་རུང་བས། སྒྲོ་འདོགས་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། རི་དྭགས་སྨས་མ་དེ་རྨའི་གནོང་གིས་མི་ལ་འབྲོས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་གདམས་པ་ནི་ཡོད། འཁོར་བ་སྤོང་བའི་གནོང་གིས་མི་མེད་པའི་རིའམ། ལུང་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གྲོགས་སུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ནི། ངག་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་སུ་དང་ཡང་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་དྲན་པ་རེངས་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ། ངག་རང་རྡོལ་འབྲེལ་མེད་དུ་འབྱུང༌། ལུས་སྦ་གསང་ངོ་ཚ་དང་བྲལ། དྲན་རྟོག་རིས་མེད་གཏད་ཡལ་དུ་འགྲོའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཙང་དམེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་བ་ཞར་ལ་འབྱུང་སྟེ། ཟས་བཟང་ངན་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད། གོས་འདམ་ཁ་མེད་པར་གོན། སྣང་བ་གཟའ་གཏད་མེད་པར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་རྫོགས་པ་ལས་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། སེང་གེ་དེ་རྩལ་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས་པས་ཕར་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོན་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས། ཕར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནོ། །ཚུར་གང་གིས་
Chinese
我，以及“安住于觉性之中”等，因为没有文字，所以说“非昏沉亦非掉举自然无”。未散乱是指：没有那些过患的觉性，自明、广大、解脱、坦然，未落入庸常，即对境相没有执著分别而明了，如《决断经》云：“诸根门皆明了，然不为意识所动，心识游走于觉性，不向外散失。此乃安住不散乱之禅修。” 第三，见地将显现世间安立为基础：如是禅修之后，显现世间的诸法，即显现于心之境，一切皆安住于自显现大安立之自性之中，能取所取平等融入法身，称为无间大融合。此时，烦恼被法性所印持，故称为智慧生起，如以模具印持泥土，显现出鲜明之像，无论显现何种觉性，皆显现为智慧。此时的瑜伽士被称为安住于法之时，因为无论显现何种法，皆以自性之禅修自然安住。 以上已阐述了将禅修作为道的瑜伽士。 第三个要点，将行持作为瑜伽，分为三类：行持为调伏显现，口诀为安住于显现，见地为将显现世间安立为基础。 第一类又分为三类：初学者的行持，区分轮回涅槃之行持，苦行风脉之行持。 第一种是：初入佛法者，应守护身口意三门，日夜精进于共同之佛法行持，如顶礼、绕转、闻思等，于佛法中，所行皆为善，远离罪恶，调伏自心，应修持十种佛法行持等。一切佛法行持之口诀，见于《现观庄严经》云：“书写供养及布施，听闻读诵与受持，开演讽诵及思维，忆念修习此十法，是为佛法之门。” 区分轮回涅槃之行持是：瑜伽士应于此时修习并增长实修之力量，如《决断经》云：“若不区分轮回涅槃，三界身语意之
English
Me, and "abiding in awareness," etc., because there are no words, it is said, "Neither dullness nor agitation, naturally without." Undistracted means: the awareness without those faults, self-luminous, vast, liberated, relaxed, not falling into ordinariness, that is, without grasping and conceptualization towards appearances, but clear. As the "Decisive Treatise" says: "The doors of the senses are all clear, but not moved by consciousness, the mind wanders in awareness, not scattered outwards. This is the meditation of abiding without distraction." Third, the view establishes the phenomenal world as the basis: After meditating in this way, all phenomena of the phenomenal world, that is, the appearances of the mind, all abide in the self-nature of the great establishment of self-appearance, and the duality of grasper and grasped are equally merged into the Dharmakaya, which is called the great fusion without interval. At this time, afflictions are sealed by the nature of reality, so it is called the arising of wisdom, just as imprinting clay with a mold reveals a clear image. Whatever awareness arises, it appears as wisdom. The yogi at this time is called the time of abiding in the Dharma, because whatever Dharma appears, it naturally abides in the self-nature of meditation. The yogi who takes meditation as the path has been explained. The third point, taking conduct as yoga, is divided into three The first category is further divided into three The first is: those who initially enter the Dharma should guard the three doors of body, speech, and mind, and diligently engage in common Dharma practices day and night, such as prostrations, circumambulations, listening, thinking, etc. In the Dharma, all actions are virtuous, avoiding sins, taming one's mind, and practicing the ten Dharma practices, etc. The instructions for all Dharma practices are found in the "Ornament of Clear Realization": "Writing, offering, and giving, listening, reading, and holding, explaining, reciting, and thinking, remembering and practicing these ten dharmas, are the doors of the Dharma." The conduct of distinguishing samsara and nirvana is: the yogi should at this time practice and increase the power of practical cultivation, as the "Decisive Treatise" says: "If samsara and nirvana are not distinguished, the three realms of body, speech, and mind
Chinese
也一样。关系不会断绝，因此，讲解轮回与涅槃的区分。如上所说。区分的方法是，按照上师的指示或者先前的引导去做。瑜伽士风脉修持的行为有二十一种，这里只做七种。第一，像蜜蜂寻找蜂巢一样，从各个门户收摄的行为是：通过听闻，区分取舍、佛法和非佛法；通过思考，将意义铭记于心，压制烦恼；通过禅修，将（心）安住于实相，从根源上拔除烦恼。作为它的辅助，像麻雀进入巢穴一样，毫不犹豫的行为是：麻雀先筑巢，确定不会受到人等伤害，之后毫不犹豫地进入巢穴。同样，对诸法断除怀疑，对自身深信不疑的事物，视为本尊并开始修持。对此也要请教完整的见修行要点，毫不犹豫地断除疑惑进行禅修。仅仅为了获得一个善趣而修持是不行的，因此，彻底断除怀疑，获取所有要点至关重要。作为它的辅助，像野兽一样，不是所有人都能接受的行为是：像雌鹿因伤痛而逃避人类一样，瑜伽士也因为有诀窍，因厌恶轮回，独自在无人之山或空谷等地修行。作为它的辅助，像哑巴一样的行为是：断绝言语，不与任何人交谈。这样做会导致记忆僵化，产生像疯子一样的行为：心与肯定和否定分离，言语自发且无关联，身体没有隐藏和羞耻，记忆和想法变得不加区分，时而专注时而遗忘。此时，会自然而然地产生像狗和猪一样，没有洁净和不洁之分的行为：食物不分好坏地享用，衣服不分干净与否地穿戴，显现不加分别地经历。这样六种圆满后，会产生像狮子一样，无法被压制行为：狮子自身具备三种能力，因此能压制一切，没有任何事物可以压制它。同样，瑜伽士也因为具备见、修、行的功德，因此能掌控一切显现，并加以压制。没有任何事物
English
Also the same. The connection will not be severed, therefore, explain the distinction between samsara and nirvana. As mentioned above. The method of distinguishing is to follow the instructions of the guru or the previous guidance. There are twenty-one behaviors of a yogi's wind-channel practice, but here only seven are done. First, the behavior of gathering from all the doors like a bee searching for a hive is: through hearing, distinguish between what to adopt and abandon, Dharma and non-Dharma; through thinking, keep the meaning in mind and suppress afflictions; through meditation, settle (the mind) in the reality and uproot afflictions from their source. As an aid to this, the behavior of entering a sparrow's nest without hesitation is: the sparrow first builds a nest, makes sure it will not be harmed by humans, etc., and then enters the nest without hesitation. Similarly, cut off doubts about all dharmas, regard what you deeply believe in as a yidam and begin to practice. For this, also ask for the complete essential points of view, meditation, and conduct, and meditate by cutting off doubts without hesitation. It is not right to practice merely to obtain a good rebirth, therefore, it is crucial to completely cut off doubts and obtain all the essential points. As an aid to this, the behavior like a wild animal, which is not acceptable to everyone, is: like a female deer fleeing from humans due to pain, the yogi also has the key, and because of aversion to samsara, practices alone in uninhabited mountains or empty valleys, etc. As an aid to this, the behavior like a mute is: cut off speech and do not talk to anyone. Doing so will cause memory to stiffen, resulting in behavior like a madman: the mind is separated from affirmation and negation, speech is spontaneous and unrelated, the body has no hiding and shame, memory and thoughts become indiscriminate, sometimes focused and sometimes forgotten. At this time, behaviors like those of dogs and pigs, without distinction between clean and unclean, will naturally arise: food is enjoyed without distinguishing between good and bad, clothes are worn without distinguishing between clean and dirty, and appearances are experienced without discrimination. After these six are perfected, a behavior like a lion, which cannot be suppressed, will arise: the lion itself possesses three abilities, therefore it can suppress everything, and nothing can suppress it. Similarly, the yogi also possesses the merits of view, meditation, and conduct, therefore he can control all appearances and suppress them. Nothing