Tibetan
ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་ཉམ་ང་བ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ཕན་ཆད་སྣང་བ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བས། མ་དད་པ་དད་པར་བསྒྱུར་བ་དང༌། །བསད་པ་གསོ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་འཆར་རོ། །སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་ནང་གི་རིག་པ་ཤར་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་དུ་དབང་བསྒྱུར་བས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རོ་མྱང་བྱ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱུར་ཡུལ་རྣམས་སྤང༌། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ངང་ནི་རྣམ་པར་སྤང༌། །ཐི་བྱ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། ། གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སྤང༌། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འཇིགས་པའི་སེམས་སྤང་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ། ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །གཙང་དང་དམེ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྤང༌། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་མན་ངག་ལ། གང་སྣང་ལ་ཅེར་གྱིས་བཞག་པས། ཅེར་ས་དེར་གྲོལ་བ་ནི། སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས་ཏེ། ཆོས་ཅན་དུམ་བུ་ལ་བསླབས་པས་གཟུགས་བརྙན་ཡོངས་སུ་དག །ཆོས་ཅན་སྤྱི་ལ་བསླབས་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི། ཅེར་གྲོལ་མཐོང་སར་ཡལ་བའི་གནད་ལས་བྱུང་བའོ། །དོན་ལ་གང་སྣང་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པས་འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་མེད་དུ་དག་པའི་མན་ངག་གོ །གནད་འདིའི་དགག་སྒྲུབ་ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཅེར་བཞག་གི་རྒྱས་བཏབ་པས་རང་ཆོད་དུ་ཡལ་ཏེ། གྲོགས་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བས་མཆོག་ཏུ་ཟབ་བོ། །སྤྱིར་གྲོལ་ལུགས་བཞི་སྟེ། ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བཅིངས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་ཞེས་བཏགས་པ་དང༌། རང་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད་ལྟ་བུ་གཉེན་པོ་གཞན་མེད་པར་རང་གིས་རང་གྲོལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཤར་གྲོལ་དབའ་རླབས་ལྟ་བུར་ཤར་བ་དེ་རང་གྲོལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང༌། ཅེར་གྲོལ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་མཐོང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་ལ་མཐོང་མཁན་རིས་མེད་དུ་ཡལ་བའམ། རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་མཐོང་སར་ལྷན་ལྷན་གྲོལ་བའོ། །དོན་ལ་སྣང་ཐོག་ཏུ་རིག་པ་རྗེས་མེད་འཛིན་མེད་དུ་ཡལ་བ་ལ་ཅེར་གྲོལ་ཞེས་བཏགས་པའི། གྲོལ་ལུགས་བཞི་པོ་འདིས་གང་ཤར་སྦྱོང་བར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དགོངས་པ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱད་པས་རིག་པའི་ངང་ནས་ཤར་གྲོལ་གྱི་རྩལ་བཞེངས་ཏེ། ཕྱི
Chinese
也因威慑而不屈服，没有畏惧和顾虑，从而恣意妄为。此后，通过转变对显现的自主权，能将不信转变为信仰，并展现出起死回生的功德。如果给这些行为命名，就叫做显现自主的行为，因为内在的觉性将外在显现转变为自然解脱的法性。这些也如《日月和合》中所说：如蜜蜂般的行为，品尝一切法的滋味；如野兽般的行为，舍弃成为迷惑之因的境；如哑巴般的行为，彻底舍弃迷惑之相；如麻雀般的行为，断除秘密真言的疑惑；如疯子般的行为，舍弃独处之地；如狮子般的行为，舍弃恐惧之心，行走于尸林；如狗猪般的行为，舍弃净与不净的分别念。如是说。第二，显现专注的窍诀是，对任何显现都专注地安住，在专注之处解脱，这就是显现专注之法。在有法的部分上修习，则影像完全清净；在有法的整体上修习，则自性完全清净，这是从专注解脱，在所见之处消逝的关键中产生的。实际上，任何显现都在其自身上断定，从而使错觉显现清净为无执的窍诀。这个窍诀的关键是，对一切的否定、肯定、贪恋、嗔恨、希望、疑虑都施以专注的印持，从而在自身上断定而消逝，通过与道友一同修持，是极为甚深的。一般来说，有四种解脱的方式：本解脱如虚空般，以无束缚的关键而称为解脱；自解脱如蛇结般，无需其他对治，自身解脱自身；显解脱如波浪般，显现即是自解脱，不依赖于刹那的前后；专注解脱如水中月般，所见显现无自性，而见者无分别地消逝，或者如雪落在热石上般，在所见之处同时解脱。实际上，在显现之上，觉性无痕迹、无执着地消逝，称为专注解脱。这四种解脱的方式，能将任何显现都修习为清净。第三，意念显有基起是，如此修习，从觉性的状态中生起显解脱的力量，外
English
Also, because of not being subdued by intimidation, without fear and apprehension, one acts with great abandon. From now on, by transforming the autonomy over appearances, one can transform non-belief into belief, and the merits of being able to revive the dead will arise. If these actions are named, they are called the actions of transforming appearances, because the inner awareness transforms the outer appearances into the Dharma nature of spontaneous liberation. These are also as stated in the "Union of Sun and Moon": With the behavior like a bee, one tastes the flavors of all dharmas; with the behavior like a wild animal, one abandons the places that cause delusion; with the behavior like a mute, one completely abandons the aspect of delusion; with the behavior like a sparrow, one cuts through the doubts of secret mantras; with the behavior like a madman, one abandons the places of solitary dwelling; with the behavior like a lion, one abandons the mind of fear and walks in the charnel ground; with the behavior like a dog or pig, one abandons the discriminations of clean and unclean. So it is said. Secondly, the instruction of appearance-fixation is that by fixing on whatever appears, liberation occurs at the place of fixation. This is the method of appearance-fixation. By training on a part of a phenomenon, the image is completely purified. By training on the whole of a phenomenon, the nature is completely purified. This arises from the key point of fixation-liberation, vanishing at the place of seeing. In essence, whatever appears is decided on its own ground, so that the deluded appearance is purified into non-grasping. The key to this point is that by sealing all negation, affirmation, attachment, aversion, hope, and doubt with fixation, they vanish by deciding on their own. By practicing with a companion, it is supremely profound. Generally, there are four ways of liberation: Primordial liberation is like the sky, called liberation by the key point of being unbound. Self-liberation is like a knot in a snake, showing that without another antidote, it liberates itself. Arising liberation is like a wave, arising is self-liberation, not depending on the before and after of a moment. Fixation-liberation is like the moon in water, the seen appearance has no nature, and the seer vanishes without distinction, or like snow falling on a hot stone, liberating simultaneously at the place of seeing. In essence, on the appearance, awareness vanishes without trace or grasping, which is called fixation-liberation. These four ways of liberation purify whatever arises into training. Thirdly, the basis for the arising of mind and existence is that by practicing in this way, the power of arising liberation arises from the state of awareness, and the outer
Tibetan
་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་གྲོལ་བ་ཡང༌། སྣ ང་བ་སྣོད། སྲིད་བ་བཅུད། གཉིས་ལ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་དེ་ཅེར་ཤར། ཐད་ཀ་དེར་ཡལ་བ་དེ་ཅེར་གྲོལ། དེའི་ངང་དངས་ཤར་བས་གནས་པ་ལ་མི་གནོད། གནས་པས་འཆར་བ་ལ་མི་འགགས་པ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དབྱིངས་རུམ་ལྟ་བུ་ལ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་སུ་འཆར་བདོ་བ་དེ་ཤར་ས་ན་རང་གྲོལ་རང་དངས་ཆེན་པོར་ཤིག་ཤིག་བྱུང་བས་ཕྱི་སྣང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། ནང་རིག་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ལ་རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྲོལ། །ཞེས་སོ། ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའམ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཆོས་དང་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་བཞི་པ་འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་རང་བཞིན་རྣམ་དག །མན་ངག་རིག་པ་ཅོག་བཞག །དགོངས་པ་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གོ །དང་པོ་ནི། རིག་པ་ཡེ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རང་མལ་ཆོས་སྐུ་དགོངས་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རང་རྫོགས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཏུ་རྟག་པར་ཡོད་པ་དེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བླ་མས་ངོ་སྤྲད། རང་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་དེའི་ངང་ལ་གནས་པས་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐོབ་བྱ་སྔོན་དུ་རང་ལ་འདུག་པར་རྟོགས་པས་རེ་དོགས་མེད་པར་རང་མལ་དུ་བློ་བདེ་བའི་གདེང་དང་བཅས་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བློ་རྩལ་རབ་ཀྱི་གཞིར་འབྲས་བུ་འབྱུང་ བའོ། །དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སྨོན་ལམ་བྲལ་བ་ལས། །རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱལ་པོ་གདན་ས་ཟིན་པས་མི་འགྱུར་བ། བློན་པོ་བཙོན་དུ་ཟིན་པས་མི་འགྱུར་བ། དམངས་ཆམ་ལ་ཕེབས་པས་མི་འགྱུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་ཤེས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་གདན་ས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་གདན་ས་ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཟིན་དུས། འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་
Chinese
並且在顯現之上解脫。顯現是容器，有是精華。對於二者，不間斷地生起顯現，即是直顯；直接在那裡消失，即是直解。在那種狀態下，清淨的顯現不會損害安住，安住不會阻礙顯現，如同廣闊虛空的懷抱，這被稱為顯有基礎建立的見解。此時，煩惱轉化為智慧。煩惱的顯現和增長，在生起之處自然解脫，自性清淨，非常迅速地發生，因此外在顯現被置於其上，內在覺性在其上解脫，這被稱為在種姓和種姓之主中解脫。如《牟帝噶項鏈》中所說：「蘊、界和處，在種姓和種姓之主中解脫。」瑜伽士也被稱為修行或安住於法中，因為他們安住於顯現直觀之法和顯有基礎建立的見解中。已經闡述了將行為作為道路的瑜伽士。第四個意義是將果作為瑜伽，有三：果的自性本淨，訣竅是覺性頓放，見解是三有本來清淨。首先，覺性本初清淨，任運成就，安住自性法身，見解是無有分離，自性圓滿，無垢清淨，恆常存在，這是果的本質。上師介紹，自己如此證悟，這被稱為認識果的自性，不與之分離，安住於那種狀態，這被稱為將果作為道路。也就是說，因為認識到所要獲得之物先前就存在於自身之中，所以沒有希望和恐懼，在自性中具有安心的把握，這被稱為將果作為瑜伽。果在最佳智慧的基礎上產生。在《權力分別》中說：「果自性圓滿，遠離願望，分別念依賴時間，完全是錯誤的希望。」對此有三種不會改變的情況：國王掌握王位不會改變，大臣入獄不會改變，百姓遭受瘟疫不會改變。首先，認識到果法身安住於自性，這被稱為國王掌握王位，當覺性如同國王般，其王位不從法身的自性中移動時，不會因迷惑而改變，因為迷惑在自身之處清淨。意義之果不會倒退為因，如同皂莢樹的果實。例如，王族一般
English
And also liberation upon appearance. Appearance is the container, existence is the essence. For the two, the arising of appearances without interruption is called 'staring arising'; directly disappearing there is called 'staring liberation'. In that state, the clarity of arising does not harm abiding, and abiding does not obstruct arising, like the embrace of vast space, this is called the view of establishing the foundation of appearance and existence. At this time, afflictions are transformed into wisdom. The arising and increase of afflictions, in the place of arising, are naturally liberated, self-purified, and occur very quickly, therefore external appearances are placed upon it, and internal awareness is liberated upon it, this is called liberation in the lineage and the lord of the lineage. As it says in the "String of Pearls": "The aggregates, elements, and sense bases, are liberated in the lineage and the lord of the lineage." The yogi is also called practicing or abiding in the Dharma, because they abide in the Dharma of staring appearance and the view of establishing the foundation of appearance and existence. The yogi who takes action as the path has been explained. The fourth meaning is to make the result into yoga, there are three: the nature of the result is primordially pure, the instruction is awareness left as it is, and the view is that the three existences are primordially pure. Firstly, awareness is primordially pure, spontaneously accomplished, abiding in its own nature, Dharmakaya, the view is without separation, self-complete, stainless, completely pure, and always existing, this is the essence of the result. The lama introduces it, and one realizes it in that way, this is called knowing the nature of the result, not separating from it, and abiding in that state, this is called making the result into the path. That is, because one realizes that what is to be obtained is already present within oneself, there is no hope or fear, and one has the confidence of being at ease in one's own nature, this is called making the result into yoga. The result arises on the basis of the best intelligence. In the "Differentiation of Powers" it says: "The result is self-complete, free from aspiration, discrimination depends on time, and is completely a mistaken hope." There are three unchanging situations: the king who has seized the throne does not change, the minister who has been imprisoned does not change, and the people who have been afflicted by plague do not change. Firstly, recognizing that the result Dharmakaya abides in its own nature is called the king seizing the throne, when awareness, like a king, does not move from its throne of the Dharmakaya's own nature, it does not change due to delusion, because delusion is purified in its own place. The result of meaning does not revert to the cause, like the fruit of the soapberry tree. For example, the royal family in general