Tibetan
་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པས་ཆ་ལ་བཏགས་ཏེ། དོན་སེམས་འཛིན་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་དགོངས་པ་རང་གནས་སུ་གཅིག་པའོ། །ཕལ་གྱིས་སོ་སོར་ཕྱེ་ཡང་དོན་ལ་མ་འབྲེལ་བས། འདི་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་ནི་མི་སྒོམ་ན་ཕར་ཞོག །སྒོམ་ཚད་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན། དེ་ཡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཟུག་པས། ཤེས་པ་མིག་ལ་གཏད་དུས། གསལ་བ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའི་གདངས་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་རྒྱ་མཚོར་བཞག་སྟེ། སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བའི་ཉམས་ལྟར་གསལ་བ་དེ་རང་དངས་སུ་འཇོག་པ་དེ་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་སལ་ལེ་བ་སྣང་ཡང༌། རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་གཡོས་པས་སྣང་ཡུལ་དུ་ཡོད་ལ། གཟུང་ཡུལ་དུ་མེད་པ་ལྟར། མིག་གིས་ཧྲིག་གེ་ཤེས་པ་སང་ངེ་བལྟས་དུས་ཕྱིའི་སྣང་བ་རྣམས་མ་འགག་པར་སྣང་ཡང་ཤེས་པ་སྣང་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བར་རྟོག་མེད་རང་གསལ་དུ་སལ་ལེ། སྣང་བས་ཤེས་པ་མ་བསླད། ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་མ་བཟུང༌། སྣང་ཤེས་འབྲེལ་མེད་དུ་ཕར་ཆད་ཚུར་ཆད་ལ་ཕྱམ་མེ་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ནི། སྒོམ་པའི་མན་ངག་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་བཞག་ཉིད། །སྣང་བས་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པར་བསྟན། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤང་སྟེ། །འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །དམིགས་པ་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན། །རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན། །འཛིན་བྱེད་གསལ་ཆ་མ་འགག་ གསལ། །དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྒོམ་དུས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགགས་ན། ཉན་ཐོས་འགོག་པའི་སྒོམ་དུ་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། གསལ་བ་རིས་ཅན་དུ་འཛིན་ན་བསམ་གཏན་ལྷའི་སྒོམ་པར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་དུ་སོང་ན་མུ་སྟེགས་ཆད་པའི་སྒོམ་དུ་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བར་སེམས་ཆགས་སུ་སོང་ན་འདོད་ལྷ་ཡིད་ཀྱི་སྒོམ་པར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། ། བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པོར་སོང་ན་གཏི་མུག་སེམས་ཆགས་ཀྱི་སྒོམ་པར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །གུད་ཆ་རང་བདེར་ཞེན་ན་འདོད་པ་རང་སའི་ཤེས་པར་གོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མཐར་འཛིན་གྱི་དྲི་མས་གོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིས་ཅན་གསལ་བ་མ་ཡིན་དང༌། །གུད་ཆ་སྟོང་པར་མ་སོང་དང༌།།བདེ་བ་རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ལྟེངས་པོར་མ་སོང་དང༌། །སྦྱངས་པ་ལོག་ཆར་མ་སོ
Chinese
是善逝的密意。这些是按照先后顺序来划分的。如果意义融入于心识之中，那么密意就在自性中成为一体。虽然庸人将它们分开，但实际上它们并没有关联，所以只有这个。第二，诀窍如海，放下一切，不要说不修，修的时候，不眨眼地看是关键。也就是说，镜智的自性光芒照射在水中的灯上，当意识专注于眼睛时，就会显现出明亮、通透的光芒。眼睛安住在如海一般，像水面上显现景象一样，将显现的明亮安住在自性清净中，这是非常重要的关键。例如，在海洋中，星辰的影像清晰地显现，但由于它们没有离开海洋，所以存在于显现的境域中，而不存在于能执的境域中。同样，当眼睛专注地、意识清晰地观看时，外在的显现不会停止地显现，但意识不会迷失在显现之上，而是安住在无分别的自明之中。显现不会混淆意识，意识也不会执着于显现。显现与意识在无关联的状态中，彼此分离，平等地安住在自明之中。这就是修行的诀窍，如海一般，放下一切。从无字之中，本来无造作，自然而然地放下一切。不被显现所改变，不被分别念所造作，法性安住在虚空中，这就是密意的显示。法身智慧，舍弃一切思虑，如果没有迁动，那就是修行的至高之王。如果不执着于任何目标，就像星辰显现在海洋中一样，能执的明分不会停止地明亮显现，密意的安住方式就是这样。如此说。修行时，如果六根的显现停止，那就是误入了声闻的灭尽定。如果执着于有相的明亮，那就是误入了禅定天神的修行。如果落入断灭的空性，那就是误入了外道的断灭修行。如果对乐产生贪执，那就是误入了欲界天神的意念修行。如果落入舍弃的呆滞状态，那就是误入了愚痴的贪执修行。如果执着于分离的自乐，那就是误入了欲界自性的意识。所有这些都是被执着的垢染所误导。因此，《现观庄严论》中说：不是有相的明亮，没有落入分离的空性，乐不是持续不断的，没有落入舍弃的呆滞状态，修习没有变成邪道。
English
It is the intention of the Sugata. These are divided according to the order of before and after. If the meaning is transformed into the space of mind-holding, then the intention is one in its own place. Although ordinary people separate them, they are not related in meaning, so this is the only one. Second, the ocean of instructions, leave everything as it is, let alone not meditate. The key is to look without blinking when you meditate. That is, the self-radiance of mirror-like wisdom penetrates the water lamp, so when consciousness is focused on the eyes, a clear and vast radiance arises. Keeping the eyes like an ocean, like the appearance of images in water, it is very important to keep the clarity that appears in self-purity. For example, in the ocean, the images of stars appear clearly, but since they do not move from the ocean, they exist in the realm of appearance, but not in the realm of grasping. Similarly, when the eyes look sharply and the consciousness looks clearly, the external appearances appear without stopping, but the consciousness does not fall on the appearance, but remains clear in non-conceptual self-clarity. Appearance does not confuse consciousness, and consciousness does not grasp appearance. Appearance and consciousness are unrelated, and they remain equally clear in self-clarity. This is the instruction of meditation, like an ocean, leaving everything as it is. From the absence of letters, it is naturally and spontaneously left as it is without any fabrication. Not transformed by appearance, not fabricated by mind, when the nature of reality abides in the sky, it is shown as intention. Dharmakaya wisdom, abandoning all thoughts, if there is no movement, then it is the supreme king of meditation. If you do not hold on to any object, like stars appearing in the ocean, the clear part of the grasper will appear clearly without stopping. The way of abiding in intention is like that. It is said. If the appearance of the six aggregates ceases during meditation, then it is a mistake to meditate on the cessation of the Shravakas. If you hold on to the clear appearance of forms, then it is a mistake to meditate on the gods of Samadhi. If you fall into nihilistic emptiness, then it is a mistake to meditate on the nihilism of the heretics. If you become attached to bliss, then it is a mistake to meditate on the gods of desire. If you fall into a state of indifference, then it is a mistake to meditate on ignorance and attachment. If you cling to the self-pleasure of separation, then it is a mistake to meditate on the consciousness of the self-nature of desire. All of these are misled by the defilement of clinging to extremes. Therefore, it is said in the Madhyamakavatara: It is not a clear appearance of forms, it has not fallen into separate emptiness, bliss is not continuous, it has not fallen into a state of indifference, and practice has not become a wrong path.