Tibetan
ཡལ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་ངོ་ཤེས། འགྱུ་བ་དག་སངས། རྣམ་ཤེས་གཏན་ཡལ་བ་ནི། འབྲས་བུ་དེ་ལ་མིང་དུ་གདགས་ན། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱས་པའི་རྩོལ་བས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན། ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པས་རང་ས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་མན་ངག་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ལ། ཕྱིའི་ཡུལ་ལྔ་སྣང་དུས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཅོག་བཞག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། ནང་དྲན་རིག་འཆར་དུས་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅོག་བཞག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། གསང་བ་རིག་པ་རང་གནས་སུ་དངས་དུས་རང་མལ་ཆོས་སྐུའི་ཅོག་བཞག་གི་ཐབས་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་དེ་གསུམ་དུ་མ་འདུས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དོན་ལ་སྣང་ཤེས་གང་བྱུང་ཅོག་བཞག་རང་དངས་སུ་སྟོང་པའོ། །སེམས་སྣང་བའི་རང་འགྲོས་ལ། ཡུལ་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ། རིག་པ་རང་མལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ། ཕྱལ་པ་བར་མེད་རྒྱ་ཡན་ལ། རང་བབ་རྣལ་མའི་འདུག་ཚུལ་ལ། རྗེན་ནེ། ཡེར་རེ། ཟང་ཐལ་ལ་ལ། ཕྱམ་ཆལ་ལ་ལ། དག་སངས་སངས། གཞི་རང་མལ་ཆོས་སྐུའི་རང་གཟུགས་སུ་འདུག་པ། བློ་རང་མལ་ཆོས་སྐུའི་འཆར་ཚུལ་དུ་འདུག་པ། ཡུལ་རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་འདུག་པ། ཕྱལ་བ་བར་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་དུ་འདུག་པ། ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་ངོར་འདུག་པ། ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ཡིན་ལུགས་སུ་འདུག་པ། ཨ་ལ་ལ་ཨེ་མ་ཧོ་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ། །དགའ་ཡལ་ལ་ལ་འཛུམ་ཤིག་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་བས་སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ལགས་སོ། །གསུམ་པ་དགོངས་པ་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དུས་ཙམ་ན། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱ་ཡན་ཡངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཤར་བས། ལས་དང་བག་ཆགས་ལས་འདས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལ་ཟློས། འཁོར་བ་དོང་ སྦྲུག །འཁྲུལ་པ་དག་སངས་ཏེ། གཞི་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཟད་དོ། །བློ་འདས་སོ། །ལས་ཟིན་ཏོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྒོ་ཐོབ་བོ། །ཆོས་སྐུའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་ཟིན་ཏོ། །འདིའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་ཆད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་བོར་བ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ལ་རིག་པ་རང་ས་ཟིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོ། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཡང་གང་ལ་གང་མོས་པའི་ལམ་དུ་བསྟན་གྱིས། སྒོམ་དུས་གཅིག་ལ་མ་ཚང་བར་གཅིག་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རུང་རེ་རེས་ཀྱང་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་པའི་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྒོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནམ་མཁའི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཐབས་དང་ལམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་སྟེ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྔ་ཕྱིའི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བཟང་པོས་ལེགས་པར་བཀོད། །ཕྱི་རབས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས། །ཡི་གེ་འདི་ལ་གུས་པས་གཅེས་སྤྲས་མཛོད། །བདག་གིས་ཉམས་མྱོང་ངེས་པའི་གནད་རྣམས་དང༌། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ལགས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །འབད་མེད་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཤོག །རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། ། དགེའོ།། །།མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག་ལས། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། ༼༡༡༽ རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རིམ་པ།
Chinese
名为“消逝中显现”，即觉性认识，流转得以清净，意识彻底消逝。若将此果命名，则名为“自性清净之果”，非由作为的努力而得，乃是本来安住之义在自身显现，故称“安住自地”。 第二，关于口诀觉性任运，于外境五显现之时，将五门之识任运放置；于内念觉显现之时，将意识任运放置；于秘密觉性于自处清明之时，修习安住自性法身任运放置之三种方法。要知道，一切觉性之要点无不包含于此三者之中。 要义在于，无论显现何种所显与觉性，皆任运放置，于自明中空性。 于心显现之自性流转中，于境觉之显现方式中，于觉性自处法身中，于无间隙之广阔中，于自然本然之安住方式中，赤裸裸，空荡荡，通透，坦然，清净明澈。基安住自性法身之自相中，智安住自性法身之显现方式中，境安住自显法身之空性相中，无间隙安住法身之自处中，通透无垢安住法身之自性中，法尽智超安住法身之实相中。啊啦啦，诶玛吙，善为了悟！ 喜悦洋溢，笑容满面，瑜伽士之显现乃法身显现。 第三，关于见解，于三有本来清净之时，外内中间三者，身语意三者，于广阔无碍之大解脱中显现，超越业与习气，调伏三界，轮回彻底摧毁，错乱得以清净，基果法身之见解自然成就，故称三有本来清净之见解。 法已尽，智已超，业已止，获得如虚空般清净之门。已至法身之洲，故不退转。已渡轮回之海。 此时，烦恼于法界中解脱，能取所取之束缚断裂，如乌云消散于虚空。此瑜伽士被称为法尽者，被称为舍弃法者，被称为超越法者。 要义在于，觉性安住自地，故不退转，是为果。 金刚萨埵心之明镜中，一切果之法，身语意
English
It is called "appearing in disappearance," which means awareness recognizes, wandering is purified, and consciousness completely disappears. If this result is named, it is called "the result of self-nature purity," which is not obtained by deliberate effort, but the meaning of being originally abiding manifests in itself, so it is called "abiding in its own ground." Secondly, regarding the pith instruction of awareness being left as it is, when the five external objects appear, the five consciousnesses of the senses should be left as they are; when internal thoughts and awareness arise, the consciousness of mind should be left as it is; when the secret awareness is clear in its own place, one should practice the three methods of leaving the self-abiding Dharmakaya as it is. Know that all the key points of awareness are contained in these three without exception. The essence is that whatever appears, whether appearance or awareness, is left as it is, empty in its own clarity. In the natural flow of mind's appearance, in the way objects of awareness appear, in the Dharmakaya of awareness's own place, in the vastness without interruption, in the natural and authentic way of abiding, naked, empty, transparent, open, pure and clear. The ground abides in the self-image of the Dharmakaya, the intellect abides in the way the Dharmakaya appears, the objects abide in the empty form of the self-appearing Dharmakaya, the uninterrupted abides in the self-place of the Dharmakaya, the transparent and stainless abides in the self-nature of the Dharmakaya, the Dharma exhausted and intellect transcended abides in the reality of the Dharmakaya. Alala, emaho, well realized! Joy overflows, smiles beam, the yogi's appearance is the Dharmakaya's appearance. Thirdly, regarding the view, at the time when the three realms are primordially pure, the outer, inner, and intermediate three, the body, speech, and mind three, appear in the great liberation of vastness and unobstructedness, transcending karma and habitual tendencies, subduing the three realms, samsara is completely destroyed, confusion is purified, and the view of the ground-result Dharmakaya is spontaneously accomplished, hence it is called the view of the three realms being primordially pure. The Dharma is exhausted, the intellect is transcended, karma is ceased, the door of purity like the sky is obtained. Having gone to the continent of Dharmakaya, one does not turn back. The ocean of samsara has been crossed. At this time, afflictions are liberated in the Dharmadhatu, the bondage of grasping and being grasped is severed, like clouds dispersing in the sky. This yogi is called the one who has exhausted the Dharma, the one who has abandoned the Dharma, the one who has transcended the Dharma. The essence is that awareness abides in its own ground, therefore it does not turn back, and that is the result. In the mirror of Vajrasattva's heart, all the Dharma of the result, body, speech, and mind
Chinese
应当知晓，从母胎中不再退转的果位！如是说。果作为道的瑜伽已经阐述完毕。如是，四种瑜伽也已阐述为随各自意愿的道。并非在一次禅修时未全部包含而只阐述一种，而是因为任何一种都已完整地阐述了道完整且无误的条件。因此，自性大圆满之门的法类，如虚空般广大，且方法和道的机会宽广。此乃决定意义心髓之口诀，是过去未来三世诸佛的足迹。由上师的恩德证悟的瑜伽士，以各种自解脱之善妙而善加安排。后世随学者，对此文字以恭敬珍爱。我所经验确定的要点，乃是经续口诀精华中的精华。以此善根，愿我和一切众生，不费力气获得圆满解脱之法王果位！名为四瑜伽次第，由殊胜乘之瑜伽士龙钦饶绛在冈日托嘎（雪山白顶）之颈项处著述完毕。善哉！善哉！善哉！《祖先的遗产中，龙钦饶绛的著作集（11）四瑜伽次第。》-第220页-第219页-第218页-
English
Know that the result is non-returning from the womb! Thus it is said. The yoga of taking the result as the path has been explained. Thus, the four yogas have also been shown as paths according to one's preference. It is not that one is taught without being complete in one meditation session, but because each one completely shows the conditions for the path to be complete and without error. Therefore, the categories of the Dharma of the gate of the Great Perfection of Naturalness are as vast as the sky, and the opportunities for methods and paths are wide. This is the instruction of the essential heart of definitive meaning, it is the footsteps of the Buddhas of the three times, past and future. The yogi who realized through the kindness of the lama, has arranged it well with various good self-liberations. Fortunate ones who follow in later generations, treat this letter with respect and cherish it. The essential points that I have experienced and ascertained, are the very essence of the essence of the scriptures, transmissions, and instructions. By this virtue, may I and all beings, effortlessly attain the fruit of the Dharma King of complete liberation! The sequence called the Four Yogas, was completed by the yogi Longchen Rabjam of the Supreme Vehicle at the neck of Gangri Todkar (Snow Mountain White Top). Good! Good! Good! From the Legacy of the Ancestors, The Collected Works of Longchen Rabjam (11) The Sequence of the Four Yogas.