Tibetan
སམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱུ་ལམ་བྱེད་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདི་ནི་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རིགས་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་སྟེ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་པའི་ནང་ནས། འདི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེར་གཏོག་ལ། དེ་ལའང་སྔ་་འགྱུར་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུགས་སྲོལ་གང་ཟག་དབང་རྣོན་དང༌། དབང་པོ་ཡང་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། སྔ་མ་ལྟར་ན་སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་བློ་ཅན་རིམ་གྱིས་ལམ་དུ་བཀྲི་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ཞེས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །དེའང་རིགས་ཅན་གསུམ་ལ་དགོངས་པའི་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་མན་ངག་གི་སྡེ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྐོར་ཚོ་བཞི་བཞུགས་པ་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གང་ཟག་གཅིག་གི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཁ་ཚངས། གདམས་པ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཀུན་གྱི་བཅུད་འདྲིལ་ལྟ་བུ་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་ཆོས་སྡེ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། གདམས་ངག་ཆིངས་སུ་བཅིངས་ཤིང་འགགས་བསྡོམས་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཟང༌། ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་འཕྲད་པ་ཙམ་གྱིས་ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྤངས་བླངས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བྱར་མེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། མིན་ཀྱང་གདམས་པ་དང་བླ་མ་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བའི་དད་གུས་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཏེ་ལོ་ཟླ་ཙམ་མམ། བར་དོ་ལས་མི་འགྱང་བར་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདིའི་སྤྲོས་མེད་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆེ་ཆུང་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག །རང་རེ་སྡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་་འཆང༌། སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་རིགས་་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དངོས
Chinese
总而言之，与根基的差别相应的无量法门，可以归纳为将因作为道和将果作为道两种差别，由此分为显宗和密宗。这是果密宗的法门。 考虑到根性和时期的差别，在所说的四部续部中，这属于无上瑜伽部。 其中，在古老的内续三部中，大圆满有共同和不共同的传统，根据根器敏锐和非常敏锐两种人的差别，前者是为了引导具有显现为外境之心的众生逐步入道，因此内续瑜伽分为经、律、论三部分，作为基、道、果。 这是极瑜伽心髓阿底瑜伽。 此外，根据三种根器，心部、界部、窍诀部中，这是窍诀部。 其中，有外、内、秘密、极密无上四类，如果修持任何一种，就能圆满一个人道上的所有条件，不需要依赖其他的诀窍。 这是如精华凝聚般的《上师益西诺布》，是三十五个法类的精华。 将诀窍束缚为誓言，总结为极密无上的光明大迁转道。 对于极其敏锐、具有觉性自显之心的众生，仅仅相遇就能同时证悟解脱，无需断除、取舍、勤作，就能在无为任运大圆满的境界中成佛。 即使不是这样，那些与诀窍和上师不分离，具有信心和恭敬心的有缘者，也能以信心的力量，在相续中生起证悟的智慧，在数月或中阴期间成佛。 现在正值传授这个甚深窍诀的无修灌顶之时。 金刚乘成就的大小取决于信心和誓言，所以要这样发愿：我们所居住的地方是密严法界宫殿。 金刚上师即是法身普贤王如来无迁变光明，报身金刚持，化身持明传承各自无别，是种姓和坛城一切之大主宰。
English
In short, all the countless Dharma doors corresponding to the differences in the base can be summarized into two differences: taking the cause as the path and taking the result as the path, thus dividing into exoteric and esoteric. This is the vehicle of the fruition tantra. Considering the differences in disposition and time, among the four classes of tantras, this belongs to the Anuttara Yoga Tantra. Among them, in the three inner tantras of the ancient tradition, Dzogchen has common and uncommon traditions, according to the difference between individuals with sharp faculties and those with extremely sharp faculties. The former is to gradually lead sentient beings with minds that perceive appearances as objects onto the path. Therefore, the inner tantra yoga is divided into three parts: Sutra, Vinaya, and Abhidharma, as the base, path, and fruit. This is the Atiyoga, the innermost essence of yoga. Furthermore, according to the three types of individuals, among the Mind Series, Space Series, and Instruction Series, this is the Instruction Series. Among them, there are four
Tibetan
་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། ཐབས་ཟབ་མོ་སྨོན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་དང་འཕྲད་པས་སྲིད་པ་ཐ་མའི་རིག་་འཛིན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཚུལ་ཤེས་པས་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་གནང་བར་ཞུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་ནས་བསིལ་བར་མཛོད། །ལན་གསུམ་དང༌། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་ནས་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེའང་ལམ་གྱི་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་དགོས་པས་བསྲུང་བྱ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དང༌། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དགུ་གསུམ་ཉེར་བདུན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྲུང་དགོས། སྲུང་ཚུལ་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཡེ་སྲུང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་སོགས་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་གིས་ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་དུས་སུ་བབ་པའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་འདོན་པས་དེ་ལྟར་བགྱིད་དོ་སྙམས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས་མི་འདའོ། ། ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། སླར་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འདི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩིས་ཐེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་གནས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་སྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང༌། ཉམས་ན་ཁྲོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་དུ་མས་མནར་ཞིང༌། ཕྱི་མ་ན་རག་ཆེན་པོར་ལྟུང་བས་ན་ཁཻ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཐ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས། ཧཱུྃ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་སོགས་ཐུབ་པར་གྱིས། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློག་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། བདག་གི་དུས་འདི་སོགས་ནས། འདས་པའི་བྱ་བ་བཏང་རེ་ཀན། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ། འོ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེས་དམ་ལ་བཞག་པ་འདི་ཉིད་ཚིག་ཙམ་མིན་པས་སྙིང་ནས་དམ་བཅའ་དགོས་པས་ལེགས་པར་སྙན་གཏོད་འཚལ། དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་སོགས་ནས་མ་གཏོང་ཞིག །བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་སློབ་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་གོ ། དེས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་རིམ་པ་དམ་ལ་བཞག་པ་དང་བཅས་གྲུབ་པ་ལགས། དེ་ནས་དོན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་ཐུན་མོང་་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བས། དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། མཎྜལ་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་བསྡུས་གང་མཚམས། མཆན། འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་བཅུག །མེ་ཏོག་གཏད་ལ། འོ། རིགས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་མེ་ཏོག་སྙིང་ཁར་ཟུང་ལ་མོས་པའི་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། དེའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློག་ལན་གསུམ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་་སོགས། སླར་ཡང་ལྡོག་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བར་བརྗོད། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མར་བསྟན་ཏེ། འོ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གནས་ཤིང་བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་རིགས་སུ་ངེས་པས་ན་རྗེས་སུ་གནང་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཞེས། ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སོགས་ནས། སླར་མ་ལྡོག །ཅེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་འཇུག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་རང་རང་གི་གྲལ་ལས་བཞེངས་ཏེ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས། ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་མིག་བཙུམས་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཤིག །བླ་མས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཡུངས་དཀར་ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་ཕོག།ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། སྟོང་པ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་རང་རྩལ་འགགས་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་སྣོད་དག་པ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང༌། བཅུད་དག་པ་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། པད་ཟླ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོས་མ་་དམར་མོ་ཞབས་གཉིས་དོར་ཐབས། ཕྱག་གཡས་ཟངས་ཀྱི་གྲི་ཁུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་པས་ཐོད་པར་རཀྟས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། ཐོད་སྐམ་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་གྱིས་མཚན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་རོལ་བ། དེའི་སྙིང་དབུས་སུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་གཡུང་དྲུང་་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་གཡོན་དུ་ཀྱི་
Chinese
是這樣想的，你們金剛的兄弟姐妹們，也是具有四種金剛自性者，並且值遇了甚深解脫願望的口訣， যেহেতু 是最後有者的持明者，因為了解是這樣，所以在 слова 的後面，心中憶念意義，祈請這個之後，請重複三次。上師金剛持等到請加持。三次，上師金剛持等到請做。之間做三次。那也是因為道的命脈必須安住於誓言，所以必須守護應守護的五部律儀，並且不得違越上師身語意的九三二十七誓言。守護的方式也是以外內密極密原始守護王的方式等，以見行雙運，本質轉變，功德增上的方式，主要宣說時機成熟的行為，因此想著要這樣做，以金剛一心，手印放在心間，請重複三次。守護律儀是：上師金剛持大士們，請垂聽。十方諸佛等到不違越。 這樣說。再次給予誓言水是：這個誓言的甘露，是對治煩惱魔的智慧加持的緣起，所以如法安住於誓言，就會變成金剛薩埵，無餘成辦今生來世的利益安樂，如果違犯，就會變成忿怒尊，今生被諸多不悅意所折磨，來世會墮入大獄，所以請安住於極其危險的誓言中 。這樣說。吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)！這是誓言等能夠做到。這樣說並給予誓言水。像那樣不退失守護誓言總體和個別，承諾這個之後，請重複三次。我的這個時候等到過去的行為放下吧。之間說。上師舉起金剛杵說：哦！金剛上師以極其嚴厲的方式，以金剛杵立誓，這不僅僅是 слова ，所以必須從內心發誓，所以請仔細傾聽。 宣說誓言是：奇！具緣的心之子等到不要捨棄。之間說三次，然後將金剛杵放在學生的三個位置。 這樣
English
Thinking like that, you Vajra brothers and sisters are also those who possess the nature of the four Vajras, and since you have encountered the profound instructions of liberation through aspiration, since you know that you are the vidyādharas of the last existence, after the words, remembering the meaning in your mind, please repeat this supplication three times each. Lama Vajradhara etc. to Please cool down. Three times, Lama Vajradhara etc. to Please do. Do three times in between. Also, since the life of the path must abide in samaya, it is necessary to keep the vows of the five families to be protected, and it is necessary to protect without transgressing the twenty-seven vows of the nine three of the Lama's body, speech, and mind. The way of protecting is also the outer, inner, secret, very secret, primordial protecting king's way, etc., with the union of view and conduct, the essence transforming, the qualities increasing, mainly proclaiming the conduct that is timely, so thinking that you will do so, with one-pointed Vajra, placing the mudra at your heart, please repeat this three times. Keeping the vows is: Lama Vajradhara great beings, please listen. Buddhas of the ten directions etc. to Do not transgress. Say that in between. Again, giving the samaya water is: This nectar of samaya is the interdependent connection of wisdom empowerment for the demons of affliction, so if you abide in samaya properly, you will become Vajrasattva, and all the benefit and happiness of this life and the next will be accomplished without exception, and if you break it, you will become a wrathful deity, and in this life you will be tormented by many unpleasant things, and in the next life you will fall into the great hell, so please abide in the extremely dangerous samaya . Like that. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)! This is the samaya etc. Be able to do. Saying this and giving the samaya water. Like that, without losing the general and specific samayas, after promising to protect, please repeat this three times. My this time etc. to Let go of past actions. Say that in between. The Lama raises the Vajra and says: Oh! Vajra master, in an extremely strict way, this which is placed in samaya by the Vajra is not just words, so you must vow from the heart, so please listen carefully. Declaring the samaya is: Kye! Fortunate son of mind etc. to Do not abandon. Say that three times in between, and then place the Vajra in the three places of the student. Like that
Chinese
圆满完成了将约的法次第受持为誓言。之后，进入意义的坛城，共同和不共同的真实灌顶次第发生。为此，祈祷和献曼茶罗是必须的，三身的刹土（广略任何处。注释：请献上。献曼茶罗。）给予花。（哦。为了确定种姓，用金刚合掌将花放在心间，以殊胜的虔诚心发起，祈祷想要之义，为了不从其道中退转，持守誓言，念诵三遍这个的后文。上师金刚持（等。不再返回。）之间说。上师以金刚和给予救护的手印指示弟子。（哦。如是安住于共同和不共同的誓言，并且一心恭敬上师和诀窍，确定是具缘的种姓，因此请倾听这个随许。说：（诶玛，孩子你（等。不再返回。）之间说。之后，不共同的进入是：（你们各自从自己的位置上站起来，双脚的脚踝并拢，双手在头顶合掌，闭上眼睛，这样观想。）（上师念诵猛咒，用芥子驱逐，焚烧古古尔香，以忿怒王的慢心驱逐邪魔，这样专注：）（你们的蕴、界、处所代表的一切不清净的显现都融入法界，为了将空性觉性的精华，无碍的自力，清净的器，密严大乐炽燃的宫殿，清净的世间，显有作为本尊的印记而成就，莲花日月垫上，薄伽梵忿怒母红色双足立姿，右手高举铜制钩刀于虚空，左手持充满血的颅碗于心间，以干颅骨为头饰，湿颅骨为项链，身着绸缎和珍宝骨饰六种庄严，右耳后以猪面为标志，显现而非自性成立，在智慧的自光充满的中央舞动。其心间中央，五彩光芒的雍仲（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：卐，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：卍）喜悦旋转，左边是
English
The sequence of vows of commitment has been completed. Then, entering into the mandala of meaning, the common and uncommon actual empowerments occur in sequence. For this, prayer and offering of the mandala must precede. The realms of the three bodies (extensive or concise, whichever is appropriate. Note: Please offer. The mandala is offered.) Give the flower. (Oh. In order to determine the lineage, hold the flower to the heart with the vajra mudra, and with special devotion, arouse the desire and pray for the desired meaning. In order to not turn back from that path, take a vow and repeat this three times. Lama Vajradhara (etc. I will not turn back again.) Say in between. The lama shows the refuge-giving mudra with the vajra to the disciple. (Oh. Thus, abiding in the general and specific vows, and being respectful to the lama and the instructions, it is certain that you are a fortunate lineage, so please listen to this permission. Say: (Ema, child you (etc. Do not turn back.) Say in between. Then, the uncommon entry is: (You all stand up from your respective positions, put your ankles together, put your hands together on your head, close your eyes, and visualize like this.) (The lama recites fierce mantras and scatters white mustard seeds. Burn gugul incense and dispel obstacles with the pride of the wrathful king, and focus like this:) (All the impure appearances of your aggregates, elements, and sources, dissolve into space. In order to accomplish the essence of emptiness and awareness, the unobstructed self-power, the pure vessel, the palace of Akanishta, the blazing great bliss, the pure essence, the appearance and existence as the seal of the deity, on the lotus, moon, and sun seat, the Bhagavan Wrathful Mother, red, with two feet in a standing posture. The right hand raises a copper hook knife in the sky, and the left hand holds a skull cup filled with blood at the heart. Adorned with a crown of dry skulls and a necklace of wet skulls, wearing silk and precious bone ornaments, marked with a pig face on the right ear, appearing but not inherently established, dancing in the center of the self-light of wisdom. In the center of her heart, the five-colored light of the Yungdrung (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, Sanskrit Devanagari: 卐, Sanskrit Romanization: svastika, Chinese literal meaning: 卍) swirls with joy, to the left is