Tibetan
དེའང་རླུང་གིས་རིག་གདངས་ཁུར་བའི་ཆ་ལ་སེམས་ཟེར་བས་དེ་མེད་ལ། རིག་པ་དངོས་སྙིང་ནང་ན་གནས་པའི་དུས་ སོ། །དེའི་ཚེ་ཁྲག་རྣམས་དྭངས་མར་འདུས་ཏེ། སྙིང་ནང་དུ་འདུ་དུས། སྙིང་དབུས་ཀྱི་རྩ་འདབ་དབུས་མ་ན་རིག་པ་མར་མེ་ལྟར་གནས་པ་ལ་ཐིགས་པ་གསུམ་ཕོག་དུས་སྔངས་ཡེད་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པར་འགྱུར་རོ། ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་སྣང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ལ་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་ལམ་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་ལས་ཆུའི་སྒྲོན་མར་ཐོན་དུས་མིག་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་འོད་ལྔའི་སྙེ་ཚོན་སྒྲིལ་བ་ལྟ་བུ་མིག་གཡས་གཡོན་ནས་འཆར་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་རྟོག་མེད་དུ་བཞག་པས་གོམས་པ་རབ་རྣམས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་གྲོལ་ན་དེ་ལས་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་དེའི་ཚེ་དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་ནས། ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་མེད་པར་གར་བལྟས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་མེ་རེ་རེ་བས་ཁྱབ་དུས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་དང༌། འོད་སོ་ཀའི་ཐང་ལ་སྨིག་རྒྱུ་འགྱུ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་བབས་པ་འདྲ་བ་དང༌། ཁྲོ་བོའི་སྣང་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བས་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པར་འཆར་རོ། །དེ་དག་མེ་ལོང་དུ་བྱད་སྣང་བ་ལྟར་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྒྲས་འཇིགས། འོད་ཀྱིས་དངངས། ཟེར་གྱིས་སྐྲག ། སྐུས་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཤར་ཏེ། ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་རིམ་པས་འཆར་བ་ཉིད། ཀུན་གསལ་ལས། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་ ཅན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྔ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཀློང་དུ་ཤར། །ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྔ། །མཐིང་ཀ་ལ་སོགས་རྣམ་ལྔར་གསལ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་ཤེས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྫོགས། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འོད་དུ་གསལ། །རང་རང་ཡེ་ཤེས་གདངས་ལ་བཞུགས། །གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། ། གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང༌། །ཡངས་དང་ཡང་ནི་ཁྱབ་པའི་བདག ། ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་འབར། །གདན་གསུམ་མ་བསྐྱེད་གཞི་ལ་རྫོགས། ། སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱིས་སྤྲུལ་པ་འབྱིན། །འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས། དེའི་ངང་ལ་བཞག་པས་སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལ་གྲོལ་ཏེ། རང་སེམས་ལོངས་སྐུའི་ངང་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གདན་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དག་པས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པ་བཀྱེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད། །ཇི་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རིག་ལྔའི་འཆར་ཚུལ་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན། དང་པོ་འོད་མཐིང་ཀ་མཐོང་དུས་རང་སྣང་དུ་རིག་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བ་ནི། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཕྲེང་ལས། ། དཀར་དང་སེར་དང་དམར་དང་ལྗང༌། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དབུས་གནས་ ཏེ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞིར་གསལ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་གསལ། །ཡུམ་ཡང་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ། །གཞི་ཡི་གདན་ལ་རྫོགས་ཚུལ་དུ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་པས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་གཞན་བཞིས་བསྐོར་བའི་ངང་ངེར་གྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་འོད་དཀར་པོ་སྣང་དུས་རང་འོད་དུ་ཤེས་པས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་དབུས་གནས་ཏེ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལཱ་སྱེ་དང༌། །བྱམས་པ་དྷཱུ་པེ་བཞིས་བསྐོར་བ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འོད་སེར་པོ་རང་ངོ་ཤེས་དུས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གྲོལ་བ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུས་གནས་ཏེ། ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་མཱ་ལྱེ་དང༌། །ཀུན་བཟང་པུཥྤེ་བཞིས་བསྐོར་བ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འོད་དམར་པོ་རང་ངོ་ཤེས་དུས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྲོལ་བ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབུས་གནས་ཏེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གཱིརྟི་དང༌། །འཇམ་དབྱངས་མར་མེ་བཞིས་བསྐོར་བ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། འོད་ལྗང་གུ་རང་ངོ་ཤེས་དུས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྲོལ་བ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ལས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་དབུས་གནས་ཏེ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནཱིརྟི་དང༌། །སྒྲིབ་སེལ་གྷནྡྷེ་བཞིས་བསྐོར་བ། །ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་ ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ། རིན་པོ་ཆེ་གསང་བའི་སྦུབས་ནི། དེ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཉི་ཟླ་འཇས་བསྐོར་བ་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཡར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་འཆར་གཞི་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། མར་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་དོན་མཛད་པ་རྣམས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་ཏེ། ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བསྒོ་བ་བཞི་དང་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་འཕྲོ་འདུ་སྣང་བ། དེ་ཉིད་ལས། འདུ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གཙོ་དང་མཐུན། །འགྲོ་དྲུག་འདུལ་མཛད་ཐུབ་པ་དྲུག །ཚད་མེད་བཞིས་འདུལ་སྒོ་བ་བཞི། །མཐའ་བཞི་ལས་གྲོལ་སྒོ་མ་བཞི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་མི་འབྲལ་བས། །ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་གསལ། །རྟོག་ཚོགས་ཡོན་ཏན་སྐུ་ལྔ་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡར་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པས། རང་འོད་མཐིང་ཀ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ལ་གཉིས་སུ་མེད། ཐད་ཀར་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་དང་ཟེར་དུ་འབར། མར་འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་འདུལ་བྱེད་གྱི་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རང་སྣང་དུས། ལུས་གསུམ་གྲོལ། སྤྱན་གསུམ་ཐིམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཤར་ནས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི། རང་ངོ་ཤེས་ནས་གྲོལ་དུས། དེའི་ཚེ་སྤྱན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡར་ལ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་གྲོལ་གཞི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་གཟིགས། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འོད་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་གཟིགས། མར་སྤྲུལ་སྐུའི་འདུལ་ཞིང་འགྲོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་གཟིགས་སོ། །སྙན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡར་ཆོས་སྐུའི་གསུང་ཡེ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་ཉིད་ལ་གནས་པས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ་གསན། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུའི་གསུང་གསལ་དྭངས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་གསན། མར་སྤྲུལ་སྐུའི་གསུང་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་གསན། གསུང་དང་པོ་གཉིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དུ་མཁྱེན་པས་གསན་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། གསུམ་པ་ནི། སྙན་གྱིས་གསན་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡར་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེ
Chinese
那也是因为风承载着觉知的力量，所以没有心。当真正的觉知存在于心中时。那时，血液聚集在一起变得清澈。当它们聚集在心中时，觉知像灯一样存在于心脏中央的脉瓣中央，当三滴落在上面时，由于惊吓的缘故，它就会向外释放出来。第二部分有三个方面：要了解智慧光明之显现中声音、光和射线的要点；要认识到自生圆满坛城中的自显；以及在珍宝秘密空间中把握原始的解脱之地。第一点是：当觉知的智慧从心中通过连接到眼睛的透明脉管通道中像水灯一样出现时，从眼睛中显现出像五彩丝线缠绕的名为金刚萨埵鼻索的东西，从左右眼中显现出来。将觉知专注于此，并保持在无分别的状态中，所有习惯性的事物都会向上穿透而解脱。如果没有解脱，光明就会从中显现。那时，在时间没有改变的情况下，显现改变了。当大地、石头、山脉等显现消失，无论看向哪里，五种光明的显现都充满了火焰时，法性的自声就像千龙轰鸣，光芒像索迦草地上闪烁的海市蜃楼，光芒中像降下武器之雨，愤怒尊的景象以可怕的方式充满天空。如果将这些视为镜子中的影像一样，认识到它们是自显，并保持在这种状态中，自己就会以愤怒尊的身相成佛。如果不认识到这一点，就会被声音吓到，被光芒惊吓，被射线恐吓，被身相击垮。第二点是：在此之后，五种智慧的能量，五种光明的显现会显现，寂静的诸神会依次显现。《俱舍论》中说：不住之智法身，具五智之特征。自生智慧五大，显现于法性清净之界。明点光之五色，显现为蓝等五种。知五部佛之自性，圆满五身智慧身。四十二尊显于光中，安住于各自智慧之能量中。光明闪耀，光芒四射。五智之无量宫，光明、温暖、凉爽，广大、轻盈，是遍布之主。卡
English
That is also because wind carries the power of awareness, so there is no mind. When true awareness resides within the heart. At that time, the blood gathers together and becomes clear. When they gather in the heart, awareness resides like a lamp in the center of the heart's central valve, and when three drops fall upon it, it is released outward due to the fright. The second part has three aspects: to understand the key points of sound, light, and rays in the appearance of wisdom light; to recognize the self-appearance in the spontaneously accomplished mandala; and to grasp the original liberation ground in the precious secret space. The first point is: when the wisdom of awareness emerges from the heart through the transparent vascular channel connected to the eye like a water lamp, something like a five-colored thread-wound thing called Vajrasattva's nose-rope appears from the eye, appearing from the left and right eyes. Focusing awareness on this and remaining in a non-conceptual state, all habitual things will be liberated by penetrating upwards. If there is no liberation, light will appear from it. At that time, without the time changing, the appearance changes. When the appearance of earth, stones, mountains, etc., disappears, and wherever you look, the appearance of the five lights fills with flames, the self-sound of Dharma-nature is like the roar of a thousand dragons, the light is like a shimmering mirage on the Soka grassland, and the light is like a rain of weapons falling from within the light, and the sight of wrathful deities fills the sky in a terrifying way. If you regard these as images in a mirror, recognize that they are self-appearances, and remain in this state, you yourself will become a Buddha in the form of a wrathful deity. If you do not recognize this, you will be frightened by the sound, startled by the light, terrified by the rays, and overwhelmed by the form. The second point is: after this, the energy of the five wisdoms, the appearance of the five lights will appear, and the peaceful deities will appear in sequence. The Kunsel says: The non-abiding wisdom Dharmakaya, possessing the characteristics of the five wisdoms. The five self-born wisdom elements, appear in the realm of Dharma-nature purity. The five colors of the bindu light, appear as blue and other five kinds. Knowing the nature of the five Buddha families, the five bodies are complete with the wisdom body. The forty-two deities appear in the light, abiding in the energy of their respective wisdoms. Bright and radiant, beautiful and radiant, radiating light. The immeasurable palace of the five wisdoms, light, warmth, coolness, vastness, lightness, is the lord of pervasiveness. Ka
Chinese
俱生智慧之蕴燃，三座未生于基圆。 三种结合生化身，遣除有情无明暗。 如是说。 彼时于自显中识，于彼性中安住故，于第三刹那解脱，自心报身之性中，身语意之三座，以智慧之结合清净故，从母胎中于十方，遣出六能仁之化身，作有情之义利，于十方散布种种化身。 如是如实成办有情之义利。 如是说。 若广分五智之显现方式，初见蓝色光时，于自显中觉知而平等安住之刹那，显现为毗卢遮那佛之聚坛城者，出自喜金刚之金鬘云： 白与黄与红与绿，执持特征居中央，一一亦各显四四，金刚宝莲及，金刚交杵于心间显，明妃亦身与影之相，于基之座圆满之方式，是聚坛城之第一。 如是，于毗卢遮那佛为其他四者所围绕之性中解脱。 第二，白色光显现时，以知为自光故，解脱为镜智，不动佛之坛城显明者，出自彼续云： 金刚不动居中央，地藏拉西耶与，慈氏度贝四者绕，是聚坛城之第二。 如是说。 第三，黄色光自识时，以证悟为平等性智故，解脱为宝生佛者，亦出自彼续云： 宝生佛居中央，空藏玛列与，普贤布贝四者绕，是聚坛城之第三。 如是说。 第四，红色光自识时，以显现为个别觉知之智慧故，解脱为无量光佛者，亦出自彼续云： 无量光居中央，观自在吉地与，妙音灯明四者绕，是聚坛城之第四。 如是说。 第五，绿色光自识时，以显现为成所作智故，解脱为不空成就佛者，亦出自彼续云： 不空成就居中央，金刚手内日底与，
English
The spontaneously arisen wisdom's heap blazes. The three seats are perfected on the ground without arising. Emanations are produced by the three unions. It dispels the darkness of sentient beings' ignorance. Thus it is said. At that time, recognize it as your own appearance. By resting in that state, liberation occurs in the third instant. From the state of your own mind's enjoyment body, the three seats of body, speech, and mind, through the purity of the union of wisdom, from the mother's womb, emanate the six teachers in the ten directions, accomplishing the benefit of sentient beings. In the ten directions, various emanations are scattered. Thus, the benefit of sentient beings is accomplished as it is. Thus it is said. If the arising of the five wisdoms is extensively divided, first, when the indigo light is seen, in the instant of recognizing it as your own appearance and remaining in equanimity, the mandala of the assembly of Vairochana appears. From the Golden Rosary of Garab Dorje: White and yellow and red and green, Holding characteristics, abiding in the center, Each one also clearly manifests in four fours. Vajra, Ratna, Padma, and, Vajra crossed scepter are clear in the heart. The consort also in the manner of body and shadow. In the manner of perfecting on the ground of the base. This is the first assembly mandala. Thus, liberation occurs in the state of Vairochana surrounded by the other four. Second, when the white light appears, by knowing it as your own light, liberation occurs as mirror-like wisdom. The mandala of Akshobhya becomes clear. From the same text: Vajra Akshobhya abides in the center, Kshitigarbha, Lasye and, Maitreya, Dhupe surround the four. This is the second assembly mandala. Thus it is said. Third, when the yellow light is recognized as your own, by realizing it as the wisdom of equality, liberation occurs as Ratnasambhava. Also from the same text: Ratnasambhava abides in the center, Akashagarbha, Malye and, Samantabhadra, Pushpe surround the four. This is the third assembly mandala. Thus it is said. Fourth, when the red light is recognized as your own, by arising as the wisdom of individual discernment, liberation occurs as Amitabha. Also from the same text: Amitabha abides in the center, Avalokiteshvara, Girte and, Manjushri, Marme surround the four. This is the fourth assembly mandala. Thus it is said. Fifth, when the green light is recognized as your own, by arising as the wisdom of accomplishing activities, liberation occurs as Amoghasiddhi. Also from the same text: Amoghasiddhi abides in the center, Vajrapani, Nirte and,