Tibetan
་པ་མེད་པའོ། ། དོན་གཉིས་པ་འབྲིང་བར་དོར་སངས་རྒྱ་བའི་གདམས་ངག་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དྲས་ཐག་བཅད་པ་ཐི་བྱ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག འཆི་ཁ་མའི་བར་དོ་ལ་མི་གསལ་བ་ལ་གསལ་འདེབས་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག སྲིད་པའི་བར་དོར་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆག་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ །དང་པོ་ནི་སྐྱེས་ནས་འཆི་ཁའི་བར་ཚུན་ཆད་དུ་གདམས་པའི་གནད་ཟབ་མོ་ལ་ཐོས་པས་ཚིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད། བསམ་པས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀའི་སྒྲོ་འདོགས་གཅད། སྒོམ་པས་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ལ་ངོ་བོ་ལ་འཕྱུགས་པ་མེད་པར་བྱའོ། ། གཉིས་པ་ནི། འཆི་ཁའི་ཚེ་གདམས་པ་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། རང་ལ་གསལ་པོ་ཡོད་ན་དེས་ཆོག མེད་ན་བླ་མའམ་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་པ་ཞིག་གིས། བར་དོའི་གདམས་ངག་གནད་དུ་དྲིལ་ལ་གོ་བདེ་བར་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་ས་ལ་ས་ཐིམ་པས་པགས་བཞི་ས་ལ་ལྷུང༌། ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣ་མིག་གསུམ་ནས་ཆུ་དར་ཅིག་བྱུང་ནས་སྐམ། མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས་དྲོད་མཐའ་ནས་སྡུད་ཅིང༌། སྨིན་ཕྲག་གི་མདངས་ཤོར། རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས་ཕྱིར་དབུགས་རྒོད་ཅིང་བརྩེགས་མ་མང་བས་ཕྱི་དབུགས་ཆད། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐྀམ་པས། ནང་གི་ཁྲག་དང་དྭངས་མ་སྙིང་གར་འདུས་པས་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་སྟེ་རགས་པའི་འགྱུ་བ་རྩ་འདབ་ནང་གི་རླུང་ཆད་པས་དར་ཅིག་བརྒྱལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བར་དོའི་གདམས་ངག་དང༌། རང་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ཐིམ་པའི་ཚེ། །སྒྲོག་གསུམ་འབྲེལ་གྱེས་ཏེ། ལུས་རྡོས་བཅས་བེམས་པོར་ལིངས་ཀྱིས་སོང༌། རླུང་སེམས་གཞི་ཐིམ་ལ་སོང་པས་རྟོག་པ་རང་འགགས། རིག་པ་སྙིང་ནང་ནས་མེ་སྟག་ཡར་པ་ལྟར། རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལ་ལམ་བྱས་ནས། སྒོ་ཆུའི་སྒྲོན་མར་ཐོན་དུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྣ་ཐག་ཅེས་བྱ་བ་འོད་ལྔའི་སྣམ་ཕྲན་གཉིས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཟུག་པར་སྣང་དུས་རང་སྣང་དུ་རིག་པས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར་བས། འོད་ལྔའི་སྣང་བས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་ཤར་བ་དེ་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱང་འོད་དུ་གསལ་ཞིང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་སྐུ་དང་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་གྲངས་མེད་པར་ཟ་འོག་གི་བེར་ཁྱིམ་ལྟར་འཆར་རོ། །དེ་ཡི་ཚེ་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་གནད་ཀྱིས་གདམས་ངག་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རིག་པ་འོད་ལ་འཇུག་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟེར་ཐག་ཤར་བས། རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་ཞག་ལྔ་གནས་ཏེ། དེ་ཡང་སྣང་བ་དུས་གཅིག་ལ་ཤར་ཡང་ངེས་པ་རིམ་གྱིས་རྙེད་པས། ཞག་དང་པོ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། གཉིས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུམ་པ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། བཞི་པ་ལ་འོད་དཔག་མེད། ལྔ་པ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། དེའི་ངང་ལ་གྲོལ་ནས་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ པའོ། །དེའང་གང་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རིགས་དེ་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འོད་རིག་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཟེར་ཐག་ཟུག་པ་ལས་ཚོམ་བུ་རྣམས་རང་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པའོ། །དེ་ཉིད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་ལྔས་གདོད་མར་གྲོལ་བ་སྟེ། ལུས་འོད་དུ་གསལ། མངོན་ཤེས་དང༌། བསམ་གཏན་རང་ཆས་སུ་ཡོང་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའང་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས། གཉིས་པ་ལ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གནས། གསུམ་པ་ལ་གནས་ཐོག་ནས་གྲོལ། བཞི་པ་ལ་གྲོལ་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༌། ལྔ་པ་ལ་གདོད་མར་ཐིམ་ནས་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་པའོ། ། སྐད་ཅིག་འདི་དག་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ནི་སྔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་ལ་བཞག་པས་ཕྱི་མའི་ཀུན་རྟོག་མ་ལངས་ཀྱི་བར་གྱི་གོམས་ཆའོ། །དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གཅིག་ཤར་བས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཚད་ཁྱབ་པ་ནི་སྣམ་བུའི་ཚུལ་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་ཐིག་ཆུང་བཞིས་བརྒྱན་པ་ཤར་བ་ནི། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སེར་པོའི་སྣམ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་དམར་པོའི་སྣམ་བུ། དེའི་སྟེང་དུ་མཐིང་ཀའི་སྣམ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ། རང་རང་གི་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་ཐིག་ཆུང་ལ་ཐིག་ཕྲན་བཞི་བཞིས་བརྒྱན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སོ་སོའི་རང་གདངས་སོ། །ལྗང་ཁུའི་སྣམ་བུ་མི་སྣང་བ་ནི། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་རྩལ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཀྱང༌། རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས་འདྲ་སྟེ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་རང་ལུས་ལྗང་གུར་གསལ་བའི་སྙིང་ག་ནས། ཕྱོགས་བཞིར་དཀར་པོ། སེར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་གུ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གཞན་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་པར་གསུངས་པས། ལྷོར་དཀར་པོ་མི་སྣང༌། ནུབ་ཏུ་སེར་པོ་མི་སྣང༌། བྱང་དུ་དམར་པོ་མི་སྣང་ལ། གཞན་སུམ་བརྩེགས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའོ། །མི་སྣང་བ་ནི་གདངས་གཉིས་འདྲེས་ཞ་བས། ཡོང་ལ་མི་སྣང་བར་གསལ་བའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གྲོལ་བ་དུས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་བ་ཤེས་ཐོག་ཏུ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་ངང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཐིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་སྣང་བར་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐད་ཅིག་ལ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཁྱིམ་ཟླུམ་པོ། དབུས་མཐིང་ཀ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུའི་མཐར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བ་སྟེ། ཡར་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དབུས་ན། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ཀར་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ། བར་ན་ལོངས་སྐུའི་འོད་དང་སྐུར་སྣང་བ་མར་འགྲོ་དྲུག་གི་ཞིང་དང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ན་འདུལ་ཁྱད་ཀྱི་སྟོན་པར་རང་སྣང་བའོ། ། འདིའི་ཚེ་ཤར་ལུགས་དྲུག་དང་སྒོ་གཉིས་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། འོད་ལྟར་ཤར་བས་འོད་ལྔའི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། སྐུ་ལྟར་ཤར་བས་ལྷའི་སྐུ་གྲངས་མེད། ཡེ་ཤེས་ལྟར་ཤར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པར་རང་སྣང༌། གཉིས་མེད་ལྟར་ཤར་བས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས། ཐུགས་རྗེ་ལྟར་ཤར་བས་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་འབྱུང་ངོ༌། །སྒོ་གཉིས་ནི། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་ལྡོག་པའི་སྒོ་བྱེད། དག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་ལྟར་ཤར་བས། རིག་ན་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་མཁྱེན་ཆ་ནང་དུ་གསལ་བས་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞི་བྱེད་པའོ། །འདིའི་དུས་སུ་མཐར་ཕྱིན་པ་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་གསུམ་ལ། མི་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ཐོག་ལས་མི་གཡོ་བ་ངོ་ཤེས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གིས་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཐག་གཅད། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གིས་རང་གསལ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་སྟེ། ངོ་ཤེས། ངང་ལ་གནས། རང་གྲོལ་བ་དང་གསུམ་ནི། མིག་དང་ཐུར་མ་དང༌། མདའ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གོ །དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཚེ་མངོན་ཤེས་དྲུག་དང༌། རྗེས་དྲན་དྲུག་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་རྗེས་དྲན་དྲུག །
Chinese
无有也。第二，于中阴身中成佛之窍诀复有四：于自性安住中阴，如以智慧断除所知之结，如鸟入巢之窍诀；于临终中阴，如以明晰照亮不清晰，如美女照镜之窍诀；于法性中阴，如于自显生起信赖，如子入母怀之窍诀；于有之中阴，如延续业之余续，如狐入断裂水渠之窍诀。初者，乃自出生至临终之间，以听闻断除语之增益，以思维断除语义二者之增益，以修习将意义落于自身，且于本体不离谬误。二者，乃临终之时明晰窍诀，若自明晰则已足矣。若无，则由上师或具德友，于誓言不退转者，将中阴窍诀摄略且易懂地开示。彼亦如地融入地，故四皮囊落于地；水融入水，故口鼻眼三处流出水滴而干涸；火融入火，故热量自末端收摄，且颧颊之光泽消失；风融入风，故外气粗重且累积增多，故外气断绝；风融入于识，故内之血与精华集于心间，故声息融入心间，粗大之动摇，脉络内之气断绝，故顷刻昏厥。于彼一切之时，莫离中阴之窍诀，及自明不分别之状态。三者，乃识融入虚空之时，三结分离，身体粗重如石块般倒下，风心融入基，故念头自灭，觉性如火星般自心间向上，以白幡脉之细线为道，于门处之灯中出现时，显现名为金刚萨埵之鼻绳，二道五光之细丝插入虚空中央时，于自显中以觉性解脱。其后，虚空融入光明之时，于时未变而显现改变，以五光之显现遍布虚空而升起，认识彼而解脱。其后，光明双运融入之时，自身亦明亮如光，一切显现皆为光之身及五部众之坛城，无数
English
Non-existent. Second, the instructions for attaining Buddhahood in the intermediate state (bardo) are again fourfold: In the bardo of the naturally abiding state, like cutting the knot of knowables with wisdom, like a bird entering its nest; in the bardo of the moment of death, like illuminating the unclear with clarity, like a beautiful woman looking in a mirror; in the bardo of reality, like trusting in self-appearance, like a child entering its mother's lap; in the bardo of existence, like continuing the remainder of karma, like a fox entering a broken irrigation ditch. The first is that from birth until the moment of death, one severs the embellishments of words through hearing, severs the embellishments of both words and meaning through thinking, and through meditation, one brings the meaning onto oneself and does not err from the essence. The second is to clarify the instructions at the time of death; if one is clear oneself, that is sufficient. If not, then a lama or a virtuous friend, one who does not waver in their vows, should condense the essential points of the bardo instructions and explain them in an easy-to-understand way. That is, as earth dissolves into earth, the four skins fall to the ground; as water dissolves into water, water flows from the three places of the mouth, nose, and eyes and then dries up; as fire dissolves into fire, heat gathers from the extremities, and the radiance of the cheekbones fades; as wind dissolves into wind, the outward breath becomes coarse and accumulates, so the outward breath ceases; as wind dissolves into consciousness, the inner blood and essence gather in the heart, so sound and breath dissolve into the heart, the gross movements, the air within the veins cease, so one faints for a moment. At the time of all of that, one should not stray from the bardo instructions and the state of self-luminous non-conceptualization. The third is when consciousness dissolves into space. The three knots separate, the body becomes heavy and falls like a stone, wind and mind dissolve into the base, so thoughts cease on their own. Awareness, like a spark rising from the heart, takes the fine thread of the white banner vein as its path, and when it appears in the lamp at the door, the two strands of five-colored light, called the nose-rope of Vajrasattva, appear to pierce the center of the sky, and one is liberated by awareness into self-appearance. After that, when space dissolves into clear light, appearance changes without the time changing. One is liberated by recognizing that the appearance of five lights spreads and arises, pervading the sky. After that, when clear light dissolves into union, one's own body also becomes clear as light, and all appearances are the body of light and the mandala of the five families, countless.
Chinese
显现得像锦缎的帐篷一样。那时，以知晓进入之要诀来忆念口诀，首先是觉性进入光明：从自己的心间，那显现的一切都向所有人的心间射出光芒，安住于自性禅定五日。那也是，虽然显现同时显现，但确定性逐渐获得，第一日显现毗卢遮那佛，第二日显现不动佛，第三日显现宝生佛，第四日显现无量光佛，第五日显现不空成就佛父母的坛城。在那时，认识到是自显现，安住于其上，在那状态中解脱，以化身利益有情，融入法界。那也是，在何处认识自性，就在那里解脱。光明进入觉性：从佛父母的心间向自己的心间射入光芒，由此佛父母都融入自己而消融。就在那时，如果认识自性，则以五个刹那原始解脱，身体明亮如光，获得神通和禅定自生的要诀。那也是，第一个刹那认识到是自显现，第二个刹那安住于所知之上，第三个刹那从安住之上解脱，第四个刹那从解脱之上为了有情利益而化现，第五个刹那原始融入而安住于内光明中。这些刹那都是行圆满的刹那，而禅定的日子是先前安住于一个三摩地，直到后来的分别念未生起的期间的串习。然后融入双运智慧：从自己的心间射出一道白光，在根识的境界面前显现的一切都遍布，那是丝绸的形态，在那中央显现一个白色的明点，以四个小点装饰，那是镜智的自光。在那之上是黄色的丝绸，在那之上是红色的丝绸，在那之上是蓝色的丝绸的中央，各自显现与自己颜色相同的明点，以四个小点装饰，那是各自智慧的自光。没有显现绿色的丝绸，是因为事业成就的功德未圆满之故而说，但功德圆满与未圆满相同，因为体性是一。然后从自己身体明亮为绿色的心间，向四方白色、黄色、红色、绿色之上
English
It appears like a silk tent. At that time, remember the instructions by knowing the key to entering. First, consciousness enters light: From one's own heart, the rays of light shine from that appearance to the hearts of all. Abide in natural meditation for five days. That is, although appearances arise simultaneously, certainty is gradually attained. On the first day, Vairochana appears. On the second day, Akshobhya appears. On the third day, Ratnasambhava appears. On the fourth day, Amitabha appears. On the fifth day, the mandala of the union of the father and mother Amoghasiddhi appears. At that time, recognize it as one's own appearance and rest upon it. Liberate in that state and benefit sentient beings through emanation, and dissolve into the expanse. That is, liberation occurs wherever one recognizes one's own nature. Light enters consciousness: Rays of light pierce from the hearts of the union into one's own heart, and as a result, all the unions gather and dissolve into oneself. At that very moment, if one recognizes one's own nature, one is primordially liberated in five instants. The body becomes clear as light, and the key to spontaneous manifestation of clairvoyance and meditation arises. That is, in the first instant, one recognizes it as one's own appearance. In the second instant, one abides in the state of knowledge. In the third instant, one is liberated from the state of abiding. In the fourth instant, from the state of liberation, emanation arises for the benefit of sentient beings. In the fifth instant, one dissolves primordially and dwells in inner clarity. These instants are the instants of complete action. The days of meditation are the habit of abiding in one samadhi from before until the subsequent conceptual thought has not arisen. Then, dissolving into the wisdom of union: A single white ray of light shines from one's own heart, pervading all that appears in the realm of the senses, in the form of silk. In the center of that, a white bindu adorned with four small dots appears, which is the self-radiance of mirror-like wisdom. Above that is yellow silk, above that is red silk, and above that is blue silk. In the center of each of these, a small bindu of the same color as each, adorned with four tiny dots, appears, which is the self-radiance of each wisdom. The reason why green silk does not appear is said to be because the qualities of accomplished action are not complete, but complete and incomplete are the same, because the essence is one. Then, from the heart of one's own body, which is clear and green, to the four directions, white, yellow, red, and green