Tibetan
གྲོལ་བ་ཐར་པ་རྣམ་གྲོལ་ལུས། །མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བྱེད་མིན། །མི་འགྱུར་ཀུན་གྲོལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། དབང་པོའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡེ་གདངས་སུ་ཡིད་ཆེས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྣང་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག ཟག་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ལས་གྲོལ། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱོད། མཁྱེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ནས། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་འཁྱིལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་པའི་ས་མཚམས་སུ་ཤེས། ལྟ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས། བསམ་གཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ངང་དངས་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རིགས་ལྔ་ཡེ་གྲུབ་ཏུ་གསལ། སྐྱེ་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་གདོད་མའི་ཟད་སར་སྙེགས། གདམས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རང་སྣང་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གནད་ལས། མར་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་མཐོང་བས་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མི་འཇུག ཐད་ཀར་འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་མཐོང་བས་རིག་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྟོགས། ཡར་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་མཐོང་བས་གྲོལ་གཞིར་བཙན་ས་ཟིན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་འཆར་རོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་དུས་ཕྱིར་སྣང་གི་ལུས་མི་མངོན། །ངག་མི་སྣང༌། སེམས་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་འགགས་ནས། འཕོ་བ་དང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་པས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་དུས་སྔར་གྱི་ཤར་བ་རྣམས་ཐིམ་པའི་ངང་ཚུལ་ལས། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དུ་ཐིམ་པས། རིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ནི། འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པས་གསལ་བ་རིས་མེད་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་མཁྱེན་ཆ་ནང་དུ་གསལ་བ་བུམ་ནང་གི་སྐུ་ལྟ་བུ། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། མཐའ་གྲོལ་མཐའ་གྲོལ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས་པ་བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གཞིའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་གདུལ་བྱ་དང་འདུལ་བྱེད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ཉི་མ་རྒས་པའི་ཟེར་ལྟ་བུ། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་འདུས་པ་སྒྲའི་ཆོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་གདོད་མའི་ཀ་དག་ལ་གཏན་ས་ཟིན་པ་སེང་གེས་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་གསུངས་པས་གཞི་སྣང་གི་རང་སྣང་ལ་མར་གདུལ་བྱ་འཁོར་བ་ལྟར་སྣང་བ། ཡར་འདུལ་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལྟར་སྣང་བ། དབྱིངས་གྲོལ་གཞི་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་ལ་བར་དོར་སྤྲུལ་པས་དོན་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཐད་ཀར་ལོངས་སྐུའི་ཞལ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་མར་རིགས་དྲུག་གི་ཞིང་དུ་སོང་བས། སོ་སོའི་སྟོན་པར་སྣང་ནས་དོན་མཛད་པའོ། །དེའང་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱིས་སྤྲུལ་པ་འབྱིན། །ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། ལོངས་སྐུའི་ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བ་རིགས་དྲུག་གིས་ལས་མཐུན་པའི་ལྷུམས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས། རང་སྣང་མཐུན་པར་དོན་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་སྣང་ནས། ཕྱིས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་རབ་རྣམས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་གྲོལ་བ་ནི། ལུས་བོར་བ་དང་འོད་གསལ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་པའི་ཚེ་གྲོལ་བས། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་རོ། །འབྲིང་རྣམས་ཟུང་འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་རུང་དུ་གྲོལ་ལ། ཐ་མ་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྲོལ་ལོ། །དེའང་གང་དུ་གྲོལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དོ། །འདི་དག་གང་དུ་གྲོལ་ཡང་སྐད་ཅིག་དང་པོར་ངོ་ཤེས། གཉིས་པར་ཐག་ཆོད། གསུམ་པར་དགོངས་པ་ལ་གནས། བཞི་པར་མངོན་ཤེས་ཤར་བས་རང་གྲོལ་ནས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད། ལྔ་པ་དབྱིངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཚེ། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་ཀ་དག་ཏུ་ཐིམ་པ་ཞེས་ བྱའོ། །ཕྱི་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དོན་བཞི་པ་འཕྲོ་མཐུད་ཚུལ་ནི། ཆོས་འདིའི་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་རྣམས་སྤྲུལ་པས་དབུགས་འབྱྀན་ལ། ཡང་ཐ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་གནད་ཐོབ་ཀྱང་སྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཡང༌། གོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་དུས་མཉམ་པས་རང་སྣང་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྣང་བ་རང་ཡལ་ལ་སོང་སྟེ། ལུས་དང་བྲལ་བའི་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྟེན་མེད་པར་ཕྱ་ཕྱོ་བན་བུན་རྨི་ལམ་ནང་གི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོད་པ། སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅན། ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན་ཡང་མ་མཐོང་བས་ཤི་བར་ཤེས་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་བར་དོས་སྐྲག་པས། བླ་མ་དྲན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་གདམས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་དུས། རབ་བདེན་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་གསུངས་ལ། འབྲིང་གི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གནས་པས་གྲོལ་བར་གསུངས་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་དཀའ་བས་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་བཟང་པོའི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཙམ་མོ། །ཐ་མས་ཞིང་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། སྐྱབས་འགྲོས་བཟློག་པར་གསུངས་ཀྱང༌། མངལ་གནས་ངན་པ་བཟློག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱེད་སྔ་མའི་བག་ཆགས། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བས། བར་དོ་ལ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་འཁྲུལ་བ་ཤེས་ནས། གདམས་པའི་གནད་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། མངལ་གནས་ངན་པ་སྤངས་ལ། བཟང་པོ་གདམ་ནས་འཇུག་གོ །དེའང་དམྱལ་བ་ལ་མུན་ནག་ཆར་ཐིབས། ཡི་དྭགས་ལ་འདམ་རྫབ་དང་ཕྱི་ས། དུད་འགྲོ་ལ་གྲོག་པོ་དང་ལྗོན་ཤིང་རད་རོད། མི་ལ་ཁང་བཟང་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཁྲོད། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྷ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་དང་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ས་ནི་མི་ཡིན་པས་མིར་གདམས་ལ། དེར་ཕྱིན་དུས་ཕོ་མོ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའམ། ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་ཙམ་དང༌། ཕ་མ་གང་རུང་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པར་གནས་པས། མའི་མངལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་བསམ་ལ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་དུས་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་རྟེན་འདི་ལས་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག །སྙམ་དུ་འདུན་པ་གཏད་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཧཱུཾ་དང་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ནས་ཞུགས་པས། ཕ་མ་དད་པ་ཅན་གྱི་བུ་ཆུང་ངུ་ནས་ཆོས་དང་འཕྲད་དེ། ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྦྱངས་པའི་འཕྲོ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས། སྙིང་པོའི་གདམས་པ་འདི་དང་ལོ་བཅོ་ལྔའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཕན་ཆད་དུ་མཇལ་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་དམ། བར་དོར་ངེས་པར་གྲོལ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དོན་གསུམ་པ་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་གནས་པའི་དུས་སུ་སྦྱོང་བ། བར་དོའི་དུས་སུ་འཕོ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཉིན་མཚན་གོམས་པར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ངན་པ་ནུབ་ནས་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་ཏུ་རྨི་ཞིང༌། སེམས་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དེས། སྐབས་སུ་ཉིན་དུས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་བསམས་ལ་རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མིག་ནས་འཐོན་ཏེ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འཕངས་པར་
Chinese
解脱、解脱、彻底解脱身。不显现、不出现、非明示。不变、全解脱、遍布者。如是说。 根识的现量能见到佛的刹土。 胜慧的现量能认识自显。 智慧的现量能确信本觉。 禅定的现量能于显现上安住。 无漏的现量能从业和习气中解脱。 智慧观照的现量能享用一切智的功德。 智慧圆满的现量能成办有情的事业。 融入并回旋于智慧法界中。 再次，彼时以忆念道，知晓到达究竟无学之地。 以忆念见，证悟明空光明。 以忆念禅定，安住于清净自性。 以忆念本尊，五部自成而明现。 以忆念生处，趋向原始的尽头。 以忆念诀窍，从自显中认识自性的要点出发，由于见到未清净的轮回显现，故不堕入错乱显现。 直接见到光明报身显现，故证悟本觉任运自成。 向上见到法尽原始清净的显现，故于解脱之基稳固立足。 彼时从法性之性中，成办有情之事便会显现。 从那以后，融入法界之时，外显之身不显现。 语不出现。 心非明示而是止息。 从无迁变之性中，未动摇般成办所化之事，故称作周遍行及遍布。 彼时融入法界之时，从先前生起者融入之状态中，以外明内明的融入，于无缘法界中寂灭，如光融入光中，明亮融入无缘水晶光中一般。 身融入身中，故知晓之分于内明亮，如瓶中之身一般。 智慧融入智慧中，故觉性于基位解脱，如子入母怀一般。 无二融入无二中，故有法与法性相融，如水入水一般。 边解脱融入边解脱中，故法性安住于自性，如瓶中之虚空融入基之虚空一般。 慈悲融入慈悲中，故所化与能化隐没于法界中，如太阳
English
Liberation, emancipation, complete liberation body. Not appearing, not visible, not illuminating. Immutable, all-liberating, all-pervading. Thus it is said. The direct perception of the senses sees the Buddha's field. The direct perception of wisdom recognizes self-appearance. The direct perception of wisdom believes in primordial resonance. The direct perception of samadhi places equally on appearance. The direct perception without outflows liberates from karma and habitual tendencies. The direct perception of wisdom vision enjoys the qualities of omniscience. The direct perception of complete knowledge accomplishes the benefit of sentient beings. It dissolves and swirls into the realm of wisdom. Furthermore, at that time, by remembering the path, one knows that one has reached the ultimate state of no more learning. By remembering the view, one realizes the clarity of awareness and emptiness. By remembering meditation, one abides in the clear nature of reality. By remembering the deity, the five families are clear as primordially accomplished. By remembering the place of birth, one approaches the exhaustion of the origin. By remembering the instructions, from the key point of recognizing oneself in self-appearance, one does not fall into deluded appearances by seeing the impure appearances of samsara. By directly seeing the appearance of the luminous sambhogakaya, one realizes the spontaneous accomplishment of awareness resonance. By seeing the appearance of the exhaustion of phenomena and primordial purity, one gains a firm foothold in the basis of liberation. At that time, from the nature of reality, the accomplishment of the benefit of sentient beings will arise. Then, when dissolving into the realm, the externally appearing body is not visible. Speech does not appear. Mind is not illuminating but ceases. From the unchanging nature, without moving, one accomplishes the benefit of those to be tamed, thus it is called all-pervading and pervasive. At that time, when dissolving into the realm, from the state of the previous arising dissolving, by dissolving into outer clarity and inner clarity, pacification in the unbiased realm is like light dissolving into light, clarity dissolving into unbiased crystal light. Body dissolving into body, the knowing aspect is clear within, like a body inside a vase. Wisdom dissolving into wisdom, awareness is liberated on the ground, like a child entering its mother's lap. Non-duality dissolving into non-duality, phenomena and reality mix, like water dissolving into water. End liberation dissolving into end liberation, reality abides in its own nature, like the space inside a vase dissolving into the space of the ground. Compassion dissolving into compassion, those to be tamed and the tamer sink into the realm, like the sun
Chinese
如同增盛的光芒。不净轮回之门融入清净智慧，轮涅融入法界，如同收拢声音的线索。清净智慧之门融入自性，如狮子占据雪山般，于原始本来清净获得稳固。总的来说，轮涅一切皆为自显现，因此，对于地显现的自显现，向下，所调伏的众生显现为轮回；向上，所调伏者显现为寂灭；法界解脱，地轮涅二元对立显现，是相对而言的说法，而在中阴以化身利益众生的方式是：直接从报身佛的口中发出光芒，前往下方六道众生的刹土，显现为各自的导师而利益众生。正如所说：“以三种结合生起化身。”即报身佛口的结合，以六道众生业力相应的子宫为结合，从中显现自显现相应而利益众生的结合，之后解脱于法界。如此，上等根器者于日月交融之状解脱，即舍弃身体与光明生起同时解脱，此后不再显现任何景象。中等根器者于双运或智慧的景象中解脱，下等根器者于任运自成的景象中解脱。无论于何处解脱，在解脱之前，景象显现并融入法界，此后便不再有任何景象。无论于何处解脱，第一刹那认识，第二刹那确定，第三刹那安住于境界，第四刹那现前智慧生起而自然解脱并散发化身，第五刹那于法界中解脱之时，也称为任运自成融入本来清净。因为外境显现融入法界。第四个意义是延续的方式：此法的最下等精进者以化身呼出气息，再次，最下等者以介绍而获得要诀，但没有时间修行者，通过转世而解脱，如此，即使任运自成的景象显现，由于没有串习的禅定，显现和消失同时，没有认识到自显现，景象自然消失，与身体分离的力量的意识无所依靠，飘忽不定，如同梦中的景象，具有意生身，无有任何阻碍，具有业力的神变，具有往昔习气的景象，与亲友有联系的地方。
English
Like an increasing radiance. The impure door of samsara dissolves into pure wisdom, and samsara and nirvana merge into the dharmadhatu, like gathering the thread of sound. The door of pure wisdom dissolves into its essence, and like a lion occupying a snow mountain, one gains stability in primordial purity. In general, since all of samsara and nirvana are said to be self-manifestations, with respect to the self-manifestation of the ground-manifestation, downwards, the beings to be tamed appear as samsara; upwards, those to be tamed appear as nirvana; liberation in the dharmadhatu, the ground appearing as non-duality of samsara and nirvana, is spoken of relatively, and the way of benefiting beings as an emanation in the bardo is: directly, light radiates from the mouth of the sambhogakaya Buddha, going to the realms of the six lower realms, appearing as their respective teachers and benefiting beings. As it is said, "Emanations arise through three unions." That is, the union of the mouth of the sambhogakaya Buddha, the union with the wombs of the six realms corresponding to karma, from which the union of benefiting beings arises in accordance with self-manifestation, and later liberation in the dharmadhatu. Thus, the best practitioners liberate in the manner of the union of the sun and moon, that is, liberation occurs at the same time as abandoning the body and the arising of clear light, and no further appearances arise. Intermediate practitioners liberate in either the appearance of union or wisdom, and the lowest practitioners liberate from the appearance of spontaneous accomplishment. Also, wherever one liberates, the appearances up to that point arise and dissolve into the dharmadhatu, and there are no further appearances. Wherever these liberate, in the first moment they recognize, in the second they decide, in the third they abide in the intention, in the fourth manifest awareness arises and they naturally liberate and emanate emanations, and in the fifth, when liberating into the dharmadhatu, it is said that spontaneous accomplishment also dissolves into primordial purity. Because outer appearances dissolve into the dharmadhatu. The fourth meaning is the way of continuation: the lowest diligence of this dharma breathes out through emanations, and again, the lowest gain the key points through introduction, but those who have no time to practice liberate through rebirths, and thus, even though the appearance of spontaneous accomplishment arises, because there is no familiar samadhi, the arising and ceasing are simultaneous, and without recognizing the self-manifestation, the appearance naturally vanishes, and the consciousness of the power of separation from the body is without support, wandering aimlessly, like an appearance in a dream, having a mind-made body, without any obstruction, having the magical power of karma, having the appearances of past habitual tendencies, and places connected with relatives.