Tibetan
་བའི་འདས་རྗེས་བབས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མདོས། བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ནས་དཔེ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བྷ་སིང་ཞེས་བྱ་བར་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བི་མ་ལ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་ལུང་བསྟན་པ། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་སྔར་བས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་ཞིག་བཞེད་ན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བྷ་སིང་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་པ་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་བྱོན་པས། ཡེ་ཤེས་མདོ་དང་མཇལ་ཏེ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། གདམས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ་འོད་ཕུང་དུ་གཤེགས་པ་ལས། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུང་བས། རིན་པོ་ཆེའི་གའུ་ནས་བཞག་ཐབས་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདས་རྗེས་བབས་སོ། །དེ་ནས་བི་མ་ལ་ཉིད་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀ་མ་རུའི་རྒྱལ་པོ་སེདྒེ་བཟང་པོའི་མཆོད་གནས་སུ་ཉིན་པར་བཞུགས་ཤིང༌། མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས། ཡང་སྤྲུལ་པས་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་བྷི་རུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཕ་ལའི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་ཤིང༌། མཚན་མོ་དེ་ལས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་འདས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང༌། གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་གནས་ཀྱང་མཛད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་རིག་འཛིན་བརྡས་བརྒྱུད་པའོ། ། ༈ དེ་ནས་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ན་བླ་མཆོད་དུ་ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ལོ་བདུན་དུ་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ཤིང༌། ཤའི་སྤྱན་གྱིས་གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་གཟིགས་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བགྲོས་པས། རྒྱ་གར་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱ་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷིའི་མཆོད་གནས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ལ། ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གསང་སྔགས་སྔར་མ་དར་བ་ཞིག་ཐུགས་ལ་བཞུགས་གདའ་བས་སྤྱན་དྲངས་པར་ཞུ་ཞེས་གླེང་བས། རྒྱལ་པོས་ལོ་ཙཱ་བ་གསུམ་ལ་གསེར་ཕྱེ་དང་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་མང་པོ་བསྐུར་ནས་བརྫངས་སོ། །ལོ་ཙཱ་བས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྐྱེས་ཕུལ་ཏེ་པཎྜི་ཏ་བརྫངས་པར་ཞུས་པས། ཆོས་སྟོན་གྱི་གྲལ་ན། པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པའི་དབུས་ནས་བི་མ་ལ་བཞེངས་ཏེ། ཀ་ཀ་པ་རི་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་གོ་ལུགས་གསུམ་དུ་བྱུང་སྟེ། སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས། གྲུ་བོ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མི། །མཉན་པའི་སྐྱ་བས་རྩོལ་ཕོད་ན། །མི་ཡིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ། ། ཞེས་པ་དང༌། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། གཞུ་མོ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མདའ། །སྐྱེས་བུའི་མཐེབ་མོས་རྩོལ་ཕོད་ན། །མདའ་ཡིས་འབེན་ལ་སྐྱོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏོང་ཕོད་ན། །ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་གར་འདྲིལ་བར། །སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་རུ་འབོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བྱོན་དུས་རྒྱ་གར་གྱི་ཉི་མ་བོད་དུ་ནུབ་པ་དང༌། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་བོད་དུ་མགོ་འདུད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྨིས་ལྟས་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ལ་བྱུང་ངོ༌། །ལོ་པཎ་རྣམས་བསམ་ཡས་སུ་ཆགས་ཕེབས་ནས། མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ཀྱིས་བསུ་བ་མཛད་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སེང་གེའི་ཁྲི་སུམ་བརྩེགས་ལ་བི་མ་ལ་བཞུགས་དུས། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ། ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ་ཆོས་བསྒྱུར་ཞིང་གསུང་བར་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་མང་པོ་བསྒྱུར་ཞིང་གསུངས་ནས། མཚན་མོ་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་དུ་གསང་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་མུ་ནེ་བཙན་པོ། ཉང་སྐ་ཅོག་གཉིས་དང་ལྔ་ལ་གསུངས་སོ། །རྨ་ནི་དེ་དུས་འདས་པས་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་དང་ཉང་གཉིས་ལས་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་རྒྱུས་ཆུང་བླུན་པའོ། །དེ་ནས་གདམས་པའི་གནད་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཟབ་མོའི་པོ་ཏི་བཞི་ནི་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་དགེ་གོང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས། རྒྱ་ནག་པོའི་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་གཤེགས་སོ། །བསྐལ་པ་མ་ཞིག་གི་བར་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉང་གིས་དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཏེ། སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ་མཆན་དུ་བཏབ་ནས། དཔེ་རྒྱུད་རྣམས་ཀ་བའི་བསམ་ལེ་དང༌། ཀེའུ་ཚང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་མི་སྣང་བར་མཛད་ནས། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་གཏད་ནས་ལྷ་སའི་བྲག་ལྷ་ཡི་ཕུག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཕུང་དུ་ལྷག་མ་མེད་པར་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ལོ་བརྒྱ་སོང་བ་ན། དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་དུ་ལྡང་མ་དགེ་མཆོག་གི་སྲས། གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་ལུང་བསྟན་ནས། གཏེར་དཔེ་རྣམས་ཕྱུང་སྟེ་ལོ་བཅོ་ལྔ་སོང་དུས། བཤད་བརྒྱུད་བཞག་པའི་སྣོད་ཚོལ་དུ་བྱོན་པ་དང༌། ཉང་རོའི་ཡུལ་ཉན་(<ཨ>ཉང་རོའི་ཡུལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བར)མཚོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྕེ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྲས། ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་གཉིས་རི་གཟར་རྒོད་པོ་ལུང་དུ་མཇལ་ཏེ། སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས་ཁ་རག་ཏུ་གདམས་པ་གསུང་བའི་དུས་བྱས་ནས་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ། ལྡང་མ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འཇའ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་གྱིས་དཔེ་རྣམས་བྲིས་ཏེ། སྔར་གྱི་མ་ཕྱི་གཏེར་དཔེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལང་གྲོ་མཆད་པ་སྟག་འདྲའི་ཆུ་མིག་གི་རྩར་སྦས་ནས་བཞུགས་དུས་མཚན་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་ན་ཨ་ཙ་ར་ཞིག་བྱུང་ནས། བདག་ནི་བི་མ་མི་ཏྲ་མཁས་པ་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་དོན་འདོད་ན། །མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་དགེ་གོང་ཡར་ལྡེབས་ལ། །གསང་བ་སྙིང་ཐིག་སྙིང་དང་འདྲ་བ་ཡོད། །དེ་དག་ཁྱེར་ལ་འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་དུ། །སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་ལོ་བདུན་སྒོམས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཐོས་ནས། མཆིམས་ཕུར་བྱོན་དུས་བུད་མེད་དུང་སོ་འཁོར་མ་ཡོད་པ་གཡུའི་སྨིན་མ་ཅན་ཞིག་གིས་དཔེ་རྣམས་བཏོན་ནས་བྱིན་པ་བླངས་ཏེ། འོ་ཡུག་ཕྱི་གོང་རྫ་ཡི་ར་བར་བཞུགས་པས། བི་མ་ལ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ་རྒྱ་ནག་ཏུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་གྱིས་ལོ་བདུན་བསྒོམས་པས་ལྷག་མེད་འགྲུབ་ནས་བཞུགས་དུས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་དང་མཇལ་ནས་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་མཁྱེན་ཏེ་རྫོགས་པར་གནང་ནས། ལོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་གཤེགས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཞང་སྟོན་ནི་ཡུལ་ཡར་འབྲོག་སྒང་གི་ཀླུང་མཚོ་གླིང་དགུའི་བླ་དོ་ཞེས་བྱ་བར། ཡབ་ཞང་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ། ཡུམ་ཞུ་མོ་ཉ་རེ་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་གསོལ་ནས། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ན་གཙང་རོང་གི་བླ་མ་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པོ་དང་མཇལ་ཏེ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ལོ་གཅིག་གི་བར་དུ་གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གསན། དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བླ་མ་དུ་མ་བརྟེན་ནས། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་པདྨོ་རྒྱས་པར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས། ཉང་སྟོང་སྣང་ཁུ་ཡུལ་ན
Chinese
的传承降临了。之后是《智慧续》。从吉祥千门取出经书后，安住在印度的名为巴辛的大尸陀林。当时，空行母吉祥慧对毗玛拉预言道：‘有缘者，若想获得比以前更深的教诲，就去大尸陀林巴辛吧。’他一听到这话就去了。与《智慧续》相遇后，请求摄受。于是，所有教诲都圆满赐予，化为光蕴逝去。他发出悲叹之声：‘唉玛，吉呼！’从珍宝嘎乌中，名为‘放置第四’的传承降临了。之后，毗玛拉本人白天住在印度东方嘎玛茹国王塞给桑波的供养处，夜晚在尸陀林中为众空行母说法。又化身到印度西方毗茹城，住在达玛帕拉国王的供养处，夜晚在那往北越过五百由旬的名为极显尸陀林的地方，为众空行母说法。也在塞嘉城担任小因扎菩提国王的供养处。以上是持明表示传承。 接下来是补特伽罗耳传传承。当时，藏王赤松德赞建造桑耶不变任运成就寺，弘扬佛法时，作为上师供养的娘本定增桑波，七年中安住在寂止一心三摩地中，以肉眼同时看到四大部洲。他与国王商议说：‘在印度塞嘉城，因扎菩提国王的供养处，有一位名为毗玛拉米扎的大师，精通且证得成就，心中怀有能一生证得佛果的、以前未曾弘扬过的密咒，请迎请他。’于是国王派遣三位译师，带着许多金粉和金叶。译师们也在印度向国王献上礼物，请求派遣班智达。在讲经的行列中，毗玛拉从五百班智达中站起来，说了‘嘎嘎巴日’，但没有理解其含义。
English
The transmission of that descended. Then, the Wisdom Sutra. Having extracted the texts from the Auspicious Thousand Doors, he resided in the great charnel ground of India called Bhasim. At that time, the dakini Shri Jnana foretold to Vimala: "Oh fortunate one, if you wish to receive a teaching that is deeper than before, go to the great charnel ground of Bhasim." As soon as he heard this, he went. Having met the Wisdom Sutra, he requested to be accepted. Then, all the teachings were completely bestowed, and he departed into a mass of light. He uttered a lamenting cry, "Alas, Kyi Hud!" From the precious gau, the transmission called "Placement Fourth" descended. Then, Vimala himself resided during the day as the object of veneration for King Sedgé Zangpo of Kamaru in eastern India, and at night he taught the Dharma to the dakinis in the charnel ground. Again, through emanation, he resided in the city of Bhiru in western India as the object of veneration for King Dharma Pala, and at night he taught the Dharma to the dakinis in the charnel ground called Rabtu Nangjé, which was five hundred yojanas north of there. He also served as the object of veneration for King Indrabodhi the Younger in the city of Serkya. Up to this point is the transmission through the signs of vidyadharas. Then, the transmission through the ears of individuals: At that time, when the Tibetan King Trisong Detsen was building the Samye Unchanging Spontaneously Accomplished Temple and spreading the teachings of the Buddha, Nyangben Tingdzin Zangpo, who was the lama's object of veneration, remained in the single-pointed samadhi of peaceful abiding for seven years, and with his physical eyes he saw the four continents at once. He consulted with the king, saying, "In the city of Serkya in India, at the object of veneration of King Indrabodhi, there is a great master named Vimalamitra, who is learned and has attained accomplishment, and who holds in his mind a secret mantra for attaining Buddhahood in one lifetime that has not been propagated before. Please invite him." Then the king sent three translators, entrusting them with much gold dust and gold patra. The translators also offered gifts to the king in India and requested that a pandita be sent. In the assembly for teaching the Dharma, Vimala arose from among the five hundred panditas and said, "Kaka Pari," but the meaning was not understood.
Chinese
因此，噶瓦·贝泽说道： 依靠船只的人， 如果米娘的船夫努力划桨， 人们就能渡过大海。 卓若·鲁坚赞说道： 依靠弓的箭， 如果男人的拇指努力拉弦， 箭就能射中目标。 玛·仁钦秋说道： 国王您如果慷慨施舍， 身体的水瓶倾倒在哪里， 心灵的河流就流向那里。 如是说。 此后，当他们离开时，印度（རྒྱ་གར་）的太阳在西藏（བོད་）落下，所有的植物和森林都向西藏（བོད་）低头，等等，印度（རྒྱ་གར་）人出现了这样的梦兆。 洛本（ལོ་པཎ་，指译师和班智达）们到达桑耶寺（བསམ་ཡས་）后，君臣们前去迎接，当比玛拉（བི་མ་ལ་）坐在三层高的珍贵狮子宝座上时，念诵“ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 啊 吽 梭哈）”，所有人都看到整个虚空显现为金刚界坛城。他们感到惊奇，进行了盛大的供养和赞颂，并请求翻译和讲述佛法。 之后，他们翻译和讲述了金刚萨埵幻化网等许多内外密乘的法门。晚上，在上顶的房间里，他们向王子牟尼赞普、娘氏家族的两人和噶氏家族的五人传授了至高秘密的续部、经文和口诀。玛当时已经去世，所以不在其中。认为只有国王和娘氏家族的两人在场，这是因为见识浅薄、愚蠢。 之后，将所有教言的要点汇集起来，将四部甚深法本作为伏藏埋藏在青朴（མཆིམས་ཕུ་）扎玛（བྲག་དམར་）的德贡（དགེ་གོང་）中，然后前往汉地（རྒྱ་ནག་པོ）的五台山（རི་བོ་རྩེ་ལྔ་）。据说他将一直住在那里直到劫末。 之后，娘在乌如（དབུ་རུ་）建造了霞益拉康（ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་），并将所有口耳相传的教法写成注释交给洛哲旺秋（བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་）。将经书和传承典籍作为伏藏埋藏在柱子的桑列（བསམ་ལེ་）和凯吾仓（ཀེའུ་ཚང་）中，隐没了一百年。他将守护誓言者多吉雷巴（རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་）托付给拉萨（ལྷ་ས）扎拉益普（བྲག་ལྷ་ཡི་ཕུག་）的天空中，化为光蕴，毫无残留地逝去。一百年后，在乌如（དབུ་རུ་）霞益拉康（ཞྭའི་ལྷ་ཁང་），朗玛·格乔（ལྡང་མ་དགེ་མཆོག་）的儿子，尊者朗玛·伦吉坚赞（ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་），多吉雷巴（རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་）预言说，取出伏藏经书，十五岁时
English
Therefore, Kawa Paltseg said: People who rely on boats, If the boatman of Minyak diligently rows, People can cross the ocean. Jogro Luyi Gyaltsen said: The arrow that relies on the bow, If the man's thumb diligently pulls the string, The arrow will hit the target. Ma Rinchen Chok said: King, if you are generous in giving, Wherever the vase of the body is poured, The river of the mind will flow there. Thus it is said. After that, when they left, the sun of India (རྒྱ་གར་) set in Tibet (བོད་), and all the plants and forests bowed their heads to Tibet (བོད་), and so on, such dream omens appeared to the Indians (རྒྱ་གར་). The Lotsawas and Panditas arrived at Samye (བསམ་ཡས་), and the sovereign and subjects went to greet them. When Vimalamitra (བི་མ་ལ་) sat on the precious three-tiered lion throne, he recited "ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།(Tibetan, Devanagari: ओम् आः हूँ स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Svaha)", everyone saw the entire expanse of the sky manifest as the Vajradhatu mandala. They were amazed and made great offerings and praises, and requested to translate and teach the Dharma. After that, they translated and taught many inner and outer tantric vehicles, such as the Vajrasattva Mayajala. At night, in the upper room of Urtse, they taught the supreme secret tantras, scriptures, and oral instructions to the prince Mune Tsenpo, the two members of the Nyang family, and the five members of the Ka family. Ma had already passed away at that time, so he was not among them. To think that only the king and the two members of the Nyang family were present is due to shallow knowledge and foolishness. After that, all the essential points of the instructions were collected, and the four profound texts were hidden as treasures in Chimphu (མཆིམས་ཕུ་) Drakmar (བྲག་དམར་) Gegong (དགེ་གོང་), and then he went to Mount Wutai (རི་བོ་རྩེ་ལྔ་) in China (རྒྱ་ནག་པོ). It is said that he will remain there until the end of the kalpa. After that, Nyang built the Shayi Lhakhang (ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་) in Uru (དབུ་རུ་), and wrote annotations on all the oral transmissions and gave them to Lodro Wangchuk (བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་). He hid the scriptures and lineage texts as treasures in the Samle (བསམ་ལེ་) of the pillar and Keutsang (ཀེའུ་ཚང་), and disappeared for a hundred years. He entrusted the oath-bound Dorje Lekpa (རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་) to the sky of Drak Lhayi Phuk (བྲག་ལྷ་ཡི་ཕུག་) in Lhasa (ལྷ་ས), and passed away as a mass of light without any residue. After a hundred years, in the Shayi Lhakhang (ཞྭའི་ལྷ་ཁང་) in Uru (དབུ་རུ་), Dorje Lekpa (རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་) prophesied to the son of Langma Gechok (ལྡང་མ་དགེ་མཆོག་), the Venerable Langma Lhun gyi Gyaltsen (ལྡང་མ་ལྷུན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་), to take out the treasure scriptures, and at the age of fifteen