Tibetan
གཅོད་པའི་བགེགས་རྣམས་གཏོར་མ་འདིས་བརྡན་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག །ཅེས་པ་གསུམ་དང༌། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་བསྐོར་ཞིང༌། སུཾ་བྷ་ནི། ཏིང་ལོ་འདིས་སྣང་བ་གྱིས་ཆངས་བུ་འདིས་ལམ་རྒྱགས་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག །ཅེས་པས་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་དང༌། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། ཧཱུཾ་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ལ་སོགས་པས་ཁྲོ་བོ་མང་པོ་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུཾ་འཇིགས་པའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོགས་ཤིང༌། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ལྷ། །བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨཱོཾ་སུཾ་བྷ་ནིས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལ་ཧ་ན། མ་ཐཱ་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཀྱིས་མེ་རིས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། རྟེན་གྱི་གཡས་སུ་མེ། གཡོན་དུ་ཆུ། མདུན་དུ་ཏིལ་བཞག་ནས། སྙིང་གའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པ་སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་དུ་གྱུར་པ། མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆུར་བོར་བས་དག་པར་བསམ་ཞིང༌། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷ་སྨིན་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཆེ་གེའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞིང༌། ཨཱོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ལཾ་ཏེ་ཤ་ར་ཏེ་སྟྭཾ། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཌྷྲྀ་ཀ་མུཾ་དྷརྟུ་ཤྭ་ར་ཏི་སྟྭཾ། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀ་ཀ་མཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཨཾ་ཨ་རོ་ལིཀ། པྱཾ་ར་ག་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་ཏཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སྟྭཾ། ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཨཱོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ཨོཾ་སརྦ་པ་པཾ་བིཤྭ་དྷ་ནི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བྷྲུཾ་བྷི་ན་ཤ་ཡ། ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བྷྲུཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཏ་ཀ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་སྲུཾ་ས་ར་ས་ར་པྲ་ས་ར་པྲ་ས་ར་ཨ་ཝར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་བི་ཕོ་ཊ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཏྲ་ཐ་ཏྲ་ཐ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ཨ་ཝ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་དུན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ག་ཏེ་ཧེ་དུན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨཱོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་རཡ་ག་ཧེ་ཧེ་དུན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ལྷའི་ངོས་སུ་མེ་ལོང་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༌། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུ། །ཡིད་འོང་ལཻགས་པར་གང་བས་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨ། ཀཱ་ཡ་བྷི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསོལ་བའི་ཆུ་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་པར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆུའང་བསྲེས་ནས། མིང་བྱང་ལ་བཀྲུ་ཞིང༌། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཆུ། ཁྲིམས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། ཁོང་ཁྲོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། །བཟོད་པ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཆུ། །ལེ་ལོའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། ། བརྩོན་འགྲུས་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་བགྱིའོ། ། འདི་ནི་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཆུ། །རྣམ་གཡེང་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། ། བསམ་གཏན་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་བགྱི་འོ། ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཆུ། །ཤེས་འཆལ་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱི་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཆུ་བོ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །བག་ཆགས་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། །གང་ལ་ཉེས་པ་མི་མངའ་བ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དྲི་ཆུ་དྲུག་གིས་ཁྲུས་བྱས་པས། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། །རྒྱ་ཆེན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལྡན་པའི། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཉེས་མི་མངའ། །དྲི་མ་རྣམ་དྲུག་དག་པ་ ཡིས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དོན་དུ། །དད་པས་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ། ཆེ་གེ་མོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་ཞི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །སྐྱོབ་པའི་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ། །དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་ཚེ་འདས་དུག་གསུམ་སྟེ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ། །དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ། །ཆེ་གེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཡང་འབྱུང་བ་བཞིས་བཀྲུ་ཞིང༌། །ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། ། དུག་གསུམ་ས་ཡི་ནང་དུ་སོང༌། །ཆུ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །ཆུ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། །དུག་གསུམ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་སོང༌། །མེ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། །དུག་གསུམ་མེ་ཡི་ནང་དུ་སོང༌། །རླུང་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །རླུང་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། །དུག་གསུམ་རླུང་གི་ནང་དུ་སོང༌། །ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨ། ཆེ་གེ་མོའི་འབྱུང་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་བཞིའི་ནང་དུ་ཤཱནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ། ཞེས་བཀྲུས་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །རྣམ་འཇོམས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༌། །ཐུགས་ཞི་གནོད་པ་མི་མངའ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །འདྲེན་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་མཛད་ཅིང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སྟོན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བདེ་ལ་མངའ་མཛད་དེས། ཁྱེད་ལ་བདེ་ལེགས་མཛད་པར་འགྱུར། །སྐྱོབ་པ་གང་ཞིག་བྱམས་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བུ་གཅིག་བཞིན་དུ་རྟག་བསྐྱངས་དེས། ཁྱེད
Chinese
以这个食子满足断法的魔障，然后离开！」念诵三次。用青稞酒和酒渣环绕。苏姆巴尼：用青稞酒照亮，用酒渣做路粮，然后离开！这样以寂静和猛厉各半的方式，用古古香熏，摇动金刚铃。观想由吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）智慧劫之火等出现众多忿怒尊。吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）发出恐怖的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字）声，清晰地宣告。摧毁一切魔障，赐予一切成就之神，向魔障之敌顶礼赞叹。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语）苏姆巴尼将魔障驱逐到大海的尽头。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语）班杂 扎瓦拉 阿那拉 哈那，玛塔 达哈 帕杂 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）用火的行列划定界限。在所依的右边放火，左边放水，前面放芝麻。观想心间的罪业和障碍变成黑色“康”字（ཀཾ，kaṃ，种子字）的形状，从鼻孔变成有角的罪业，用拇指和食指将其吸入芝麻中，投入左右两边的智慧之火和水中，从而得以净化。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语）班杂 达吉 卡卡 卡嘿 卡嘿，萨瓦 巴巴 达哈那 巴斯敏 咕噜 耶 梭哈。切给的罪业和障碍全部 善定 咕噜 耶 梭哈。用念诵咒语的沙子拍打，观想一切罪业和障碍都得以净化。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 哲那 哲嘎 蓝 德夏 惹德 斯瓦。 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 班杂 德日嘎 姆 达突 效惹 德 斯瓦。 梭 惹那 德日嘎 芒 摩诃 惹德 斯瓦。 昂 阿若勒。 样 惹嘎 惹德 斯瓦。 哈 扎亚 德日嘎 当 班杂 惹德 斯瓦。 嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 藏（ཏྲཱཾ，trāṃ，救度） 舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，大悲） 阿（ཨཱཿ，āḥ，空性）。渣 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 班 霍。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 萨瓦 巴巴 达哈那 班杂 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 萨瓦 巴巴 比效达尼 班杂 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 萨瓦 嘎玛 阿瓦惹那 巴斯敏 咕噜 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 仲 比纳夏亚 阿瓦惹那尼 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 仲 比效达亚 阿瓦惹那尼 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 扎拉扎拉 达嘎达嘎 哈那哈那 阿瓦惹那尼 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 聪 萨惹萨惹 扎萨惹 扎萨惹 阿瓦惹那尼 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。萨瓦 阿瓦惹那尼 比波达亚 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 哲达哲达 萨瓦 阿瓦惹那尼 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 扎塔扎塔 萨瓦 阿瓦惹那尼 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 亲达亲达 萨瓦 阿瓦惹那尼 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 达哈达哈 萨瓦 纳惹嘎 嘎德 嘿 顿 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 帕杂帕杂 萨瓦 哲达 嘎德 嘿 顿 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。嗡（ཨཱོཾ，oṃ，开始语） 玛塔玛塔 萨瓦 惹亚 嘎嘿 嘿 顿 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，断除）。超越寿命的罪业和
English
"Satisfy the obstructing demons of Chöd with this torma and leave!" Say this three times. Surround with tinglo and changbu. Sūṃbhani: Illuminate with this tinglo, make this changbu your road provisions, and leave! In this way, with a mixture of peaceful and wrathful methods, burn gugul incense and ring the vajra bell. Visualize many wrathful deities arising from Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) the fire of wisdom kalpa, etc. Clearly proclaim the terrifying sound of Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable). Homage and praise to the deity who completely destroys all obstacles and bestows all siddhis, the enemy of obstacles. Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Sūṃbhani banishes the obstacles to the edge of the ocean. Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Vajra Jvala Anala Hana, Matha Daha Pacha Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting) , may the boundary be sealed with a row of fire. Place fire on the right of the support, water on the left, and sesame seeds in front. Visualize the sins and obscurations in your heart transforming into the shape of a black Kaṃ (ཀཾ, kaṃ, seed syllable), turning into horned sins from your nostrils, absorb them into the sesame seeds with your thumb and forefinger, and purify them by throwing them into the wisdom fire and water on the left and right. Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Vajra Ḍāki Kha Kha Khāhi Khāhi, Sarva Pāpaṃ Dahana Bhasmin Kuru Ye Svāhā. All sins and obscurations of Chege Shanting Kuru Ye Svāhā. By striking with sand that has been recited with mantras, visualize that all sins and obscurations are purified. Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Jina Jika Laṃ Te Sha Ra Te Svaṃ. Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Vajra Dhṛka Muṃ Dhartu Shvara Ti Svaṃ. Svā Ratna Dhṛka Maṃ Moha Ra Ti Svaṃ. Aṃ Aro Lik. Pyaṃ Raga Ra Ti Svaṃ. Hā Prajñā Dhṛka Taṃ Vajra Ra Ti Svaṃ. Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Trāṃ (ཏྲཱཾ, trāṃ, deliverance) Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, great compassion) Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, emptiness) . Jaḥ Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Vaṃ Ho. Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Sarva Pāpaṃ Dahana Vajra Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Sarva Pāpaṃ Vishva Dhani Vajra Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Sarva Karma Avaraṇa Bhasmiṃ Kuru Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Bhrūṃ Bhinashaya Avaraṇani Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Bhrūṃ Vishodhaya Avaraṇani Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Jvala Jvala Taka Taka Hana Hana Avaraṇani Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Srūṃ Sara Sara Prasara Prasara Avaraṇani Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Sarva Avaraṇani Biphotaya Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Bhrita Bhrita Sarva Avaraṇani Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Tratha Tratha Sarva Avaraṇani Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Chindha Chindha Sarva Avaraṇani Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Daha Daha Sarva Naraka Gate He Dun Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Pacha Pacha Sarva Preta Gate He Dun Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Oṃ (ཨཱོཾ, oṃ, beginning word) Matha Matha Sarva Raya Gahe He Dun Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable) Phaṭ (ཕཊ, phaṭ, cutting). Sins beyond the lifespan and
Chinese
所有业障，香丁格热耶 梭哈。（藏文：ྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤནྟིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱཧཱ།） 于天众之前，以镜为尊沐浴之， 如若诞生之刹那，如来一切皆沐浴。 以天之净水，如是吾亦沐浴身。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 德萨玛雅 希利 吽。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतअभिषेकतेसमयश्रीहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgata abhiṣeka te samaya śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，彼，誓言，吉祥，吽。） 此乃殊胜沐浴具吉祥，慈悲之水无与伦比， 乃是加持智慧之水，祈请赐予如意成就。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 德萨玛耶 希利 吽。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतअभिषेकतेसमयेश्रीहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgata abhiṣeka te samaye śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，彼，誓言，吉祥，吽。） 如来及诸佛子众，珍宝瓶中盛满香水， 以悦意妙物盈满，伴随歌乐诸般供，为彼等沐浴。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 德萨玛耶 希利 吽。（藏文：ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओंसर्वतथागतअभिषेकतेसमयेश्रीहुं，梵文罗马拟音：oṃ sarvatathāgata abhiṣeka te samaye śrī hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，彼，誓言，吉祥，吽。） 为彼等身着无与伦比之衣，以洁净妙香擦拭其身。 其后敬献彼等，色泽鲜丽转变之，极妙香之殊胜法衣。 嗡 吽 幢 舍 阿。（藏文：ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི་ཨ།） 嘎雅 比修达纳耶 梭哈。（藏文：ཀཱ་ཡ་བྷི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：कायभिशोधनायेस्वाहा，梵文罗马拟音：kāya bhiśodhanāye svāhā，汉语字面意思：身，清净，愿吉祥。） 如是于祈请之水中，倾入瓶中，亦混合胜妙之水，于名牌上擦拭。 此乃布施之自性水，能净悭吝之垢染， 布施之香气善妙遍布之水，行沐浴之善妙沐浴。 此乃戒律之自性水，能净毁戒之垢染， 戒律之香气善妙遍布之水，行沐浴之善妙沐浴。 此乃忍辱之自性水，能净嗔恚之垢染， 忍辱之香气善妙遍布之水，行沐浴之善妙沐浴。 此乃精进之自性水，能净懈怠之垢染， 精进之香气善妙遍布之水，行沐浴之善妙沐浴。 此乃禅定之自性水，能净散乱之垢染， 禅定之香气善妙遍布之水，行沐浴之善妙沐浴。 此乃智慧之自性水，能净邪慧之垢染， 智慧之香气善妙遍布之水，行沐浴之善妙沐浴。 以六河之水行沐浴，能净六种习气， 于彼无有罪过者，向善妙沐浴者敬礼顶礼。 以六香水行沐浴，能净六种垢染， 广大