Tibetan
ར། ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཨཱོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ་གིས་དབང་བསྐུར་བས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ས་དང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །མེ་ཏོག་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམས་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་ མཆོད། །ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་མཆོད། ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྣང་གསལ་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་མཆོད། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །དྲི་ཆབ་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་མཆོད། །ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷནྡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཞལ་ཟས་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་མཆོད༌། ཨཱོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་མཆོད། །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤབྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་ ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཙི་ཏེ་(<ཨ>པཱུ་ཛི་ཏེ)ཨཱཿཧཱུཾ། བདེ་བར་གཤེགས་
Chinese
ར། ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུཾ་གིས་དབང་བསྐུར་བས་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） ཨཱཿཧཱུཾ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ས་དང་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཧཱུཾ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །མེ་ཏོག་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམས་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་ མཆོད། །ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །བདུག་སྤོས་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་མཆོད། ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྣང་གསལ་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་མཆོད། །ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །དྲི་ཆབ་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་མཆོད། །ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） བཛྲ་གྷནྡེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཞལ་ཟས་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་མཆོད༌། ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） བཛྲ་ནཻ་ཝི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན། རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་པས་མཆོད། །ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） བཛྲ་ཤབྟ་ཨཱཿཧཱུཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདི་ཕུལ་བས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་ ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ཤོག །ཨཱོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་རཏྣ་པཱུ་ཙི་ཏེ་(<ཨ>པཱུ་ཛི་ཏེ)ཨཱཿཧཱུཾ། བདེ་བར་གཤེགས་
English
Ra. Oṃ Buddha Abhiṣiñca Oṃ. Oṃ Vajra Abhiṣiñca Hūṃ. Oṃ Ratna Abhiṣiñca Trāṃ. Oṃ Padma Abhiṣiñca Hrīḥ. Oṃ Karma Abhiṣiñca A. The Tathāgata of the five families, holding the vase of nectar. Just as at the moment of birth, the gods offered a bath, with pure divine water, so too, I offer a bath to the body. By the empowerment of Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Te Samaya Śrī Hūṃ, may one be adorned with the crown of the master of one's own family. Oṃ Āḥ Hūṃ. May the clouds of offerings, made of divine substances, inconceivable, pervade all of earth and sky. Hūṃ In the realms of the victorious ones, vast and boundless in the ten directions, clouds of flowers, boundless as the sky, all that is actually arrayed and mentally emanated, all that exists, I offer with reverence to the assembly of victorious ones, the ocean. Oṃ Vajrapuṣpe Āḥ Hūṃ. In the realms of the victorious ones, vast and boundless in the ten directions, clouds of incense, boundless as the sky, all that is actually arrayed and mentally emanated, all that exists, I offer with reverence to the assembly of victorious ones. Oṃ Vajradhūpe Āḥ Hūṃ. In the realms of the victorious ones, vast and boundless in the ten directions, clouds of light, boundless as the sky, all that is actually arrayed and mentally emanated, all that exists, I offer with reverence to the assembly of victorious ones. Oṃ Vajrāloke Āḥ Hūṃ. In the realms of the victorious ones, vast and boundless in the ten directions, clouds of scented water, boundless as the sky, all that is actually arrayed and mentally emanated, all that exists, I offer with reverence to the assembly of victorious ones. Oṃ Vajragandhe Āḥ Hūṃ. In the realms of the victorious ones, vast and boundless in the ten directions, clouds of food, boundless as the sky, all that is actually arrayed and mentally emanated, all that exists, I offer with reverence to the assembly of victorious ones. Oṃ Vajranaivedye Āḥ Hūṃ. In the realms of the victorious ones, vast and boundless in the ten directions, clouds of music, boundless as the sky, all that is actually arrayed and mentally emanated, all that exists, I offer with reverence to the assembly of victorious ones. Oṃ Vajraśabda Āḥ Hūṃ. To all the Sugatas, by offering this precious wheel, may the wheel of existence be cut off, and may the wheel of Dharma be turned. Oṃ Sarva Tathāgata Cakra Ratna Pūcite Āḥ Hūṃ. Sugatas,