Tibetan
གྲོལ། །དེ་བཞིན་ཚོམ་བུ་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ། །རང་གྲོལ་མེ་ལོང་མཐོང་བ་ཡིན། ། སྐུ་གསུམ་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཡིན། །སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་འདི་ལྟར་འགྲོ། ། ཤར་མངོན་དགའ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཞིང༌། །འདི་རང་སྣང་སྟོན་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། ། རང་ཤར་གྱི་དམ་ཆོས་ཉན་དང་གཅིག །རང་གྲོལ་གྱི་འཛིན་པ་ཞིག་དང་གཉིས། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ངོ་ཤེས་དང་གསུམ། །གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ལྷོ་དཔལ་དང་ལྡན་པར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ནུབ་པདྨ་བརྩེགས་པར་ལུང་བསྟན་ནས། །བྱང་ལས་རབ་གྲུབ་པར་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། །གདོད་མའི་ངང་དུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བཞེས་དགའ་འོ་སྐྱིད་དོ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། །ནང་འོད་ལྔའི་འགྲོ་ལྡོག་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕྱི་འོད་གསལ་གྱི་ཉི་ཟླ་རྒྱུན་དུ་འཆར། །ནང་རྟོགས་པའི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ཡིས། །ཕྱི་རྐྱེན་ངན་བདེ་ཆེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འཆར། །ནང་དངས་མའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱས་པ་ཡིས། །ཕྱི་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱུན་དུ་འདུ། ། ནང་འོད་རྩའི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ཡིས། །ཕྱི་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ས་ལ་འགྲོ། །འདི་དགའ་འོ་སྐྱིད་དོ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན། ཞེས་གསུངས་པས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་སོ། །དེའི་སང་གནམ་གང་ལ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཕལ་གྱིས་མཐོང་ངོ༌། ། སྲོད་ལ་བུད་མེད་སྐྲའི་ལན་ཚར་ཅན་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཅིག་ན་རེ་ང་ལ་གཏོར་མ་སློང་ཟེར་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དར་ཅིག་ན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསོ་སྒྲ་འུར་སྒྲ་སིལ་ཆོམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་སོ། །དར་ཅིག་ན་སྔར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན་པར་གྱིས་སྣང་བའི་མགྲོན་རྣམས་བྱོན་དུས་ཚོགས་གཏོར་བཏང་བས། བུད་མེད་མཐིང་ནག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་གི་སྤྱི་བོ་ལ་ཐིམ་པ་རྣལ་འབྱོར་པ་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོས་མཐོང་ནས་འཁྲབ་བོ། རྣལ་འབྱོར་མས་སློབ་དཔོན་པདྨ། བི་མ་ལ་མཚོ་རྒྱལ་གསུམ་བྱོན་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དུས་གཡུ་སྒྲོན་མ་དཀར་མོ་མཆེད་བདུན་ལྡེམ་བག་དང་ལྡན་པ་བྱོན་ནས། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། རེས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ་ནས། ང་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཡིན་ངའི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་ཞུ་ཟེར་རོ། ། བླ་མས་ང་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་རྒྱུན་དུ་སྡོད་དགོས་གསུངས་པས། རྒྱུན་དུ་བཞུགས་ན་དང་དགའ་སྟེ་དགུན་སྟོད་ཙམ་ལས་མི་བཞུགས་པ་འདུག་ཟེར་རོ། ཁྱེད་ང་ལ་འགོ་བ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས། གུ་རུས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་ཆོས་གཏེར་གྱི་ཕྱི་ལ་འབྲངས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ཆོས་ནི་ཕ་གི་ན་ཡོད། འདོན་མཁན་ནི་ཤི། འདིར་ཅི་བྱེད་དྲིས་པས། ཆོས་ཕ་གི་ན་ཡོད་ཀྱང་དོན་འདི་ན་ཡོད་ཁྱེད་ཚེ་འཕོས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་ཚེ་མ་འཕོས་པས་འོངས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །བཀང་སྲུང་དུ་ཡོད་དྲིས་པས། མང་པོ་ཡོད། ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོ། གནོད་སྦྱིན་དམར་ནག །རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ང་རྣམས་ཡོད། ལྷ་རབས་མཆེད་དགུ །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ལྡང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ཟེར་རོ། ཁྲིད་ལ་མི་དུ་འཇུག་ཁྲིད་ཐེབས་དུ་ཡོད་དྲིས་པས། བཅུ་གཅིག་ཡོད་དང་པོ་གསུམ་གཉན་པས་མི་གསུམ་དང༌། བཞི་དང་ལྔ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་ཆུག །ལྷག་མ་དགུ་ལ་བདུན་བདུན་མཛོད། ལར་ནི་འདི་ཤིན་དུ་གཉན་པས་སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་འོང་ཉན་ཡོད། ཁྲིད་ཐེབས་ཉུང་ན་དགའ་ཟེར་རོ། །ངའི་གཏེར་ཤོག་རྣམས་ཨེ་ཡོད་དྲིས་པས། སིབ་སིབ་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བསྒུལ་བ་ཡིན་མོད་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དར་ཅིག་ན་ངས་ཁྱེད་ལ་དབུ་རུ་དངོས་གྲུབ་བྱིན་པ་ཨི་དྲན་ཟེར་བ་ལ། བླ་མས་ལྕོག་ལར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུས་ཐོ་རངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་མ་གསེར་གྱི་གོ་ཞུབ་ཅན་ཞིག་བྱོན་ནས་དབུ་རྒྱན་བསྐོན་པས་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་དེ་ལགས་སམ་དྲིས་པས། ཡིན་ཟེར་རོ། ཁྱེད་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཨེ་ཡིན་དྲི་པས། མིན་མིན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་ངོ་མི་ཤེས་སམ་ཟེར་རོ། །འདི་ནས་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོར་བཤད་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྟེན་ཅན་དུ་སྐུར་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས་དྲིས་པས། དེ་ཆགས་ཅན་འཇུག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན། ཆགས་བྲལ་ལ་ཡིད་རིག་ཙམ་གྱིས་བསྐུར་བ་ཡིན་ཟེར་རོ། །ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་དུ་འཇོག་པ་དང་བློ་རྩིས་མེད་དུ་འཇོག་པ་གང་ཡིན་དྲིས་པས། རྟོག་པ་ལ་གཉེན་པོས་ཅི་བྱེད། ཡཻ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་མོའི་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་ཟེར་རོ། འོ་ན་སྙིང་ཏིག་འདི་བཤད་པ་མང་པོ་འདུག་པ་ངས་བཤད་ཅི་དགོས། ལུང་བྱེད་པ་ཀརྨ་པ་དང༌། རིན་ཆེན་གླིང་པ་ལ་སོགས་པ་འདུག་པ་ལ་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལ་ངེད་མི་དགའ། ལུང་དག་རྫ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་དེས་གར་ཆོག །བདག་པོ་རེ་ཡོད་པས་དེ་དགོས་པ་ཡིན་མོད་ཟེར་རོ། རིན་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་རྣམས་ཅི་འདྲ་ཡིན་དྲིས་པས། ཡིན་པ་ཡིན་དག་པོ་མེད་ཟེར་རོ། །ངས་ནི་ཁྱེད་མ་བསྒོམ་ན་གྲུབ་པ་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས། ང་ལ་སྒོམ་པའི་ལྷ་འདུག་གམ། བཟླས་པའི་སྔགས་འདུག་གམ། མཆོད་པའི་ཡུལ་འདུག་གམ། རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་དང་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་ཀུན་ལ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་སམ། ཁྱེད་ཀྱིའང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །མཆིམས་ཕུར་སྦས་པའི་ལྷ་ལྕམ་གྱི་ནོར་ཡོད་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ན་འདུག་དྲིས་པས། བྲག་ལྷ་བཤོས་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་རྩེ་མོ་མེད་པ་ཞིག་ན་འདུག །ད་རུང་དུས་ལ་མ་བབ་ཟེར་རོ། །བི་མ་ལའི་གཏེར་དེ་ཇི་ཙམ་ན་འདོན་དྲིས་པས། ད་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་ན་སྔགས་པ་དཀར་པོ་ཞིག་གིས་བཏོན་ནས་བསྒྱུར་ཏེ་དར་བར་བྱེད། དེ་ན་ཟབ་པ་པོད་བཞི་འདུག ཁྱེད་རང་གི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་འདུག་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་ཟེར་གོ་ཆ་དཔེ་ལེན་དུ་བཏང་ནས། ལམ་དུ་འོངས་དུས་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྣ་དཔེ་ལ་ཟུག་ཅིང་འཁོར་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕྱུག་པོ་བྲག་ཏུ་སླེབས་པའི་མཚན་མོ་དེ་དང་རི་མོ་ཅན་གཉིས་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔས་འབྲེལ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་བཤེས་བློ་རིན་གྱི་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། ཁོང་མཐའ་ལ་བཞུད་དགོངས་ཀྱང་ངེད་མི་གཏོང་དགོས་པར་ཡོད་ཟེར་ཞིང་འདུག་པ་བཤད་དོ། །ཚེས་དགུ་ལ་དཔེ་རྣམས་གདན་དྲངས་ཏེ་དེ་ནུབ་སྐོང་བཤགས་མཛད་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་དུས། མཁའ་འགྲོ་བབས་ནས། བླ་མ་དང་སློབ་མ་གདམས་པར་འཛོམ་ཟེར་ཞིང་གར་མང་པོ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚེས་བཅུ་ལ་སྔར་བས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མང་པོས་མཐོང་ཞིང༌། བཅུ་གཅིག་གི་ཉིན་པར་སྔར་གྱི་ཁྲིད་ཐོན་ནས་ཁྲིད་མི་རྙིང་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་གྱེས་དུས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞིག་ལ་བབས་ནས། མཁའ་འགྲོའི་རང་སྒྲ་མང་པོ་སྒྲོགས་ཤིང་སྲོད་ལ་མེ་མཆོད་ཆེན་པོ་མཛད་ནས། ལ་ལ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཕྲ་མོར་བྱིན་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཅང་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཟེར་ནས་བཞག །སྣོད་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕྱེ་དངོས་གྲུབ་འབེབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད། བླ་མ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རིམ་པས་གཏད་ནས་འགྲོ་དོན་ཆེ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་སུམ་ཚོགས་པ་འོང་བར་འདུག་གསུངས་སོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་བླ་མའི་གཟིམ་ཆུང་དུ་བསྐྱལ་ནས་ནམ་ལངས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ཤར་དུས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གཉིས་ཙམ་ཕྱིར་སོང་དུས་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་མཁའ་འགྲོའི་རང་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་ཤིང་གར་མཛད་ནས། བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོད་ལ་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་མཛད་དུས། ཀ་པཱ་ལ་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། བུམ་པས་མཁའ་འགྲོའི་དབང་གི་བརྡ་རྣམས་རྫོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་དུས་ཡུམ་མཁའ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འོད་སྣང་དུ་འཆར་བའི་
Chinese
解脱。 同样，因知晓自生智慧之群，以及任运自成之自性而解脱。 见到自解脱之镜。 已占据三身稳固之地。 如此前往化身刹土。 东方现喜不变金刚之刹土。 于此自显导师之足下。 听闻自生之正法为一 。自解脱之执着消逝为二。 任运自成之自性知晓为三。 从根本上断除，领悟其义后。 南方，于具光辉者处灌顶。 西方，于莲花堆积处授记。 北方，于事业圆满处吹气。 于原始之状态中圆满成佛。 享用吧，快乐啊，幸福啊，金刚兄弟。 以知晓内五光之来去。 外光明之日月恒常显现。 以内心证悟之根本断除。 外在恶缘显现为大乐之友。 以内心清净明点之增长。 外空行之云聚恒常聚集。 以内心光脉之结解脱。 外能取所取之结于自身解脱。 前往大乐光明之地。 此乃快乐啊，幸福啊，金刚兄弟。 如是说后，空行母们也欢喜了。 次日天空晴朗，无数空行母，男女瑜伽士，众人皆得见。 傍晚，一位头发编成辫子的女子，充满天空，说“向我乞讨食子”，瑜伽士光芒无量见到了。 之后不久，从四面八方传来“唆”声、“呜”声、“悉”声、“冲”声等各种声音，众人皆听到了。 不久，之前二十八那天白天显现的宾客们到来时，布施会供食子，一位青黑色女子融入一位瑜伽母的顶轮，瑜伽士宝光照见后跳舞。 瑜伽母见到了莲花生大师、毗玛拉、措嘉三位到来。 当时，玉灯母白度母七姐妹，姿态优雅地到来，向喇嘛顶礼。 有时融入瑜伽母，说“我是金刚玉灯母，请前往我的处所”。 喇嘛说“我需要恒常住在你的处所”，回答说“如果恒常居住当然高兴，但似乎只能住到初冬”。 询问“您为何束缚我？”，莲师以誓言束缚后赐予佛法。
English
Liberation. Likewise, liberation comes from knowing the spontaneously arisen wisdom cluster and the self-perfected essence. The mirror of self-liberation is seen. The stronghold of the three kayas has been seized. Thus one goes to the realm of manifestation. The unchanging vajra realm of manifest joy in the east. At the feet of the self-appearing teacher here. Listening to the self-arisen sacred Dharma is one. The clinging of self-liberation vanishes as two. Knowing the self-perfected essence as three. Having severed the root, realizing its meaning. In the south, empower those with glory. In the west, prophesy at the accumulation of lotuses. In the north, exhale at the completion of activities. Perfect enlightenment in the primordial state. Enjoy, be happy, be joyful, vajra siblings. By knowing the coming and going of the five inner lights. The sun and moon of outer luminosity constantly arise. By severing the root of inner realization. Outer adverse conditions arise as friends of great bliss. By the increase of inner pure bindus. The outer clouds of dakinis constantly gather. By the knots of the inner light channels being released. The knots of outer grasping and fixation are released in their own place. Go to the ground of great bliss luminosity. This is joy, happiness, vajra siblings. Having said this, the dakinis were also delighted. The next day the sky was clear, countless dakinis, male and female yogis, were seen by all. In the evening, a woman with braided hair, filling the sky, said, "Beg me for torma," the yogi Infinite Light saw. Soon after, from all directions came sounds of "so," "hur," "sil," "chom," and so on, which everyone heard. Soon after, when the guests who had appeared during the day on the twenty-eighth came, the tsok torma was offered, and a dark blue woman dissolved into the crown of a yogini, the yogi Precious Light saw and danced. The yogini saw Guru Padmasambhava, Vimala, and Tsogyal coming. At that time, the seven sisters of the Turquoise Lamp Mother White Tara, with graceful demeanor, came and prostrated to the lama. Sometimes dissolving into the yogini, saying, "I am Vajra Turquoise Lamp Mother, please go to my place." The lama said, "I need to stay in your place constantly," and she replied, "If you stay constantly, of course I would be happy, but it seems you can only stay until early winter." When asked, "Why are you binding me?" Guru bound her with a vow and bestowed the Dharma.
Chinese
说是跟随在愚者之后。法在那边。念诵者死了。问这里做什么。说虽然法在那边，但意义在这里，你们的寿命转移了，但有缘者的寿命没有转移，所以来了。问是否有守护神。说有很多。特别是吉祥金刚亥母、命修黑母、夜叉赤黑 金刚绿度母我们都在。九位天神兄弟。十二丹玛。降神们也在。问引导时进入多少人，引导有多少份。说有十一份，最初三份重要，所以三人。四和五依次放。剩下的九份，每份七人。总的来说，这个非常重要，可能会有寿命的障碍。引导份数少了好。问我的伏藏纸张有没有。细语说我们用心感动了。之后过了一会儿，我说你是否记得我给你头冠成就，上师在卓拉修行时，黎明时来了一位戴着金色头盔的空行母，戴上头饰，生起了好的体验，是那个吗，问。说是的。问你是不是绿度母。不是不是，是金刚亥母，你不认识吗，说。从这里主要讲明点，将第三灌顶送给有依者，这是怎么回事，问。那是为了让有贪欲者进入。对于无贪欲者，只是用心识送达。在介绍的时候，将念头安住在无生中，将心安住在无念中，哪个好，问。对念头做什么对治。在耶脱空广阔大的境界中介绍一个，说。哦，那这个心髓有很多说法，我还需要说什么。有作注的噶玛巴和仁钦林巴等等，我说。他们说的我们不喜欢。经典在石崖上也有，但那怎么行 。因为有主人，所以需要那个，说。问仁钦林巴的伏藏怎么样。说是真的，但不纯净。我说如果我不修你，成就什么，问。我有什么可修的本尊吗？有什么可念的咒语吗？有什么可供养的处所吗？对所有具有瑜伽誓言和证悟的人来说，我一直都在
English
It is said to follow after the foolish. The Dharma is over there. The reciter is dead. When asked what to do here, it is said that although the Dharma is over there, the meaning is here, your life has been transferred, but the life of the fortunate has not been transferred, so they have come. When asked if there are protectors, it is said that there are many. Especially glorious Vajravarahi, Life Accomplishment Black Mother, Yaksha Red Black, Vajra Emerald Tara, we are all there. Nine divine brothers. Twelve Tenma. The descending gods are also there. When asked how many people enter the guidance and how many shares there are, it is said that there are eleven shares, the first three are important, so three people. Four and five are placed in order. For the remaining nine, keep seven each. In general, this is very important, and there may be obstacles to life. It is better to have fewer guidance shares. When asked if my treasure scrolls are there, The whispers said that we moved the mind with our hearts. Then after a while, I said, do you remember when I gave you the crown accomplishment, when the lama was practicing in Chokla, a dakini with a golden helmet came at dawn, put on the headdress, and a good experience arose, is that it, I asked. It is said yes. When asked if you are Emerald Tara, it is said, no, no, it is Vajravarahi, don't you recognize me? From here, mainly explaining bindu, how is it that the third empowerment is sent to those with support, I asked. That is intended for those with desire to enter. For those without desire, it is sent only with mind. When introducing, which is better, to settle the thought in the unborn or to settle the mind in the non-thought, I asked. What antidote does one do to thought? Introduce one into the vast expanse of the Yethol space, it is said. Oh, then there are many explanations of this heart essence, what else do I need to say? There are commentators like Karmapa and Rinchen Lingpa, I said. We don't like what they say. The scriptures are also on the cliffs, but how can that be enough? Because there is an owner, that is needed, it is said. When asked what Rinchen Lingpa's treasures are like, it is said that they are true, but not pure. I said, if I don't practice you, what will be accomplished, I asked. Do I have a deity to practice? Do I have a mantra to recite? Do I have a place to offer? I am always with all those who have yogic vows and realization.