Tibetan
ཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་འབུལ། །ནང་འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཙིཏྟ་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ། །དཔའ་བོ་རྣམ་ལྔའི་གཏོར་རྒྱན་བཙུགས། །དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་བྲན། །བདེ་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །གསང་བ་ཀུན་གཞིའི་བྷནྡྷ་རུ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྨན་རག་བླུགས། །འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་དྲི་བསུང་ཅན། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་གྱི་བདུད་རྩི་འདི། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །གཞི་རྫོགས་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་འབུལ། །སེམས་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་ཉི་ཟླ་ཤར། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་ཟེར་གདངས་འཕྲོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ཟད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ། །ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་བུམ་པའི་སྐུ། །གསལ་བ་འཛིན་མེད་རིག་པའི་གདངས། །གཡོ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་བཞུགས། །གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད། །འདི་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། ། དགའ་འོ་སྐྱིད་དོ་རྡོ་རྗེ་སྤུན། །ཚེ་འདི་ཡང་བདེ་སྟེ་ཕྱི་མ་བདེ། །བར་དོ་རང་ངོ་ཤེས་པས་བདེ། །ལུས་མི་འགྱུར་རི་བོའི་དགོན་པ་ན། །སེམས་གཅིག་པུར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ལ། །ཡིད་གཅིག་ལ་མ་འཛིན་གང་བདེར་ཐོང༌། ། སེམས་འཕྲོ་ཡང་སྟོང་ལ་གནས་ཀྱང་སྟོང༌། །གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ ཡིན། །འདི་གཉིས་འཛིན་ཟད་ན་ལོས་ཀྱང་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་གི་སེམས་ཉིད་དེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་གདངས་ཡིན། །གནས་ཀྱང་མི་ལྟོ་གང་བདེར་ཞོག །བསམ་མནོ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཆར་གཞི་དེ། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིགས་གདངས་ཡིན། །སེམས་འཕྲོ་ཡང་མི་ལྟོ་གང་བདེར་ཐོང༌། །སེམས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་གཅིག་པ། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་གདངས་ཡིན། །སེམས་གནས་ཀྱང་མི་ལྟོ་གང་བདེར་ཞོག །སེམས་ཡུལ་ལ་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཅན། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་གདངས་ཡིན། །སེམས་ཆགས་ཀྱང་མི་ལྟོ་རང་ངོ་ལྟོས། །སེམས་དགག་སྒྲུབ་ཐོལ་བྱུང་གི་རིག་པ་དེ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིག་གདངས་ཡིན། །སེམས་འགྱུས་ཀྱང་མི་ལྟོ་གང་བདེར་ཐོང༌། ། རིགས་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་རིག་པ་འདི། །ཡེ་བཞུགས་ཚུལ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དཔེ་རྨི་ལམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན། །དེ་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་ལོས་ཀྱང་ གྲོལ། །འདི་ལྟ་བ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ནི། །ལུས་མི་གཡོ་འོད་ཀྱི་ཁང་བུ་ན། །རྩ་དྲི་མེད་ཤེལ་ཀྱི་སྦུ་གུ་ ཅན། །དེ་རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མར་འབྲེལ། །གནས་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འབྲེལ་བའི་གདངས། །ཕྱི་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར། །ནང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ཁ་དོག་ལྔ། །ཟ་འོག་བེར་ཁྱིམ་རིས་སུ་སྣང༌། །དེ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མས་བརྒྱན། །དབུས་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་འབྲེལ་བ་ནི། །འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་སྐུད་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདྲ། སུམ་བསྒྲིགས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རང་སྣང་ཡིན། ། དེ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྣང་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། །ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་པདྨ་སྟོང༌། །རྩིབས་རྒྱུག་རིན་ཆེན་དྲ་བ་དང༌། །འོད་ལྔ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་མཐོང༌། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་ཁང་པ་རུ། །ཐིག་པའི་ས་བོན་ཡིག་འབྲུ་དང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང༌། །ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་ ལ། །ཕྱོགས་མཚམས་འོད་ལྔའི་ཟེར་གདངས་འཕྲོ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །དེ་རྣམས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་འབྲེལ་མཐོང༌། །གང་བལྟས་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ། །སྙིང་གར་ཟེར་ཐག་ཟུག་པ་མཐོང༌། །དེ་ཚེ་རང་ལུས་གཅིག་གཡོ་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་གཡོ་བ་དང༌། །རང་ལུས་ཏིང་འཛིན་མཉམ་གཞག་པས། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། །སྐུ་རྣམས་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་སྒྲོགས་པ་དང༌། །ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དེ་བཞིན་རིམ་གྱིས་ས་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། །དེར་འཛིན་ཟད་པའི་སྣང་བ་གཉིས། །མི་འགལ་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ། །རྡོས་བཅས་ལུས་དང་རྟོག་ཚོགས་ཟད། །རྣམ་སྨིན་ལས་དང་བག་ཆགས་ཟད། །མ་རིག་འཁྲུལ་གཞིའི་ས་བོན་ཟད། །སྣང་བ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་ཟད། །རྡོས་བཅས་དག་པས་འཕེལ་སྒོ་ཟད། །རང་ལུས་ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་རུ། །འོད་ལྔ་ཡུལ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལྟོས། །འོད་དང་རིག་པ་གར་འཇུག་ཀྱང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ངང་དུ་ཐིམ། །ཀ་དག་གཞི་ལ་བཙན་ས་ཟིན། །ནང་གསལ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གཟུགས་སྐུ་བཞུགས། །གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡོད་དུ། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས། །འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཡིན། །བར་དོའི་འཕྲང་ལ་འགྲོ་རྩ་ན། །འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ན། །རང་ངོ་ཤེས་པས་གདོད་མར་
Chinese
于无执中供养。 内四界于身体之食子盘中， 于八瓣心之食子上， 竖立五部勇士之食子饰。 以大精华之甘露沐浴， 供养乐明无执之供品。 于秘密普基之宝瓶中， 倾注八识聚之药酒。 具有动摇心之妙香， 此本体空明之甘露， 由现证解脱同时之士夫， 供养基圆满原始之本尊。 于心清净智慧之虚空中， 显现光明之日月。 体验觉受增长之光芒四射， 觉性圆满之坛城充满。 于法界穷尽之虚空中， 任运光明之刹土彼， 于本初清净法尽之状态中融入。 融入而不迷闷，如瓶之身， 明朗无执觉性之音声， 安住于无动法身之状态中， 随应所化而行利生。 此乃无勤之果。 欢喜啊！快乐啊！金刚兄弟们！ 此生亦安乐，来世亦安乐， 中阴认识自性而安乐。 身不变化于山之寺庙中， 于唯独心而住之禅定中， 于一念不执着，随其安乐而放。 心若散乱，安住于空亦是空， 任何显现皆是智慧之游舞， 此二执着若尽，当然可以。 无生本净之心性彼， 乃法界智慧之觉性音声， 住亦不看，随其安乐而住。 思虑、破立之计划彼， 乃如镜智慧之觉性音声， 心若散乱，亦不看，随其安乐而放。 心无二平等之状态唯一， 乃平等性智慧之觉性音声， 心住亦不看，随其安乐而住。 心于对境喜悦之贪执者， 乃分别智慧之觉性音声， 心若贪执，亦不看，看自性。 心破立顿生之觉性彼， 乃成所作智慧之觉性音声， 心若变动，亦不看，随其安乐而放。 五部圆满任运之觉性此， 以本住知晓方式而解脱， 如梦认识自性之比喻般， 若成彼空性，当然解脱。 此乃见解脱断之窍诀， 光明任运之禅修乃， 身不动摇，光之房
English
Offering in a state of non-grasping. In the offering bowl of the four inner elements of the body, On the eight-petaled citta torma, Erect the torma ornaments of the five heroes. Sprinkle with the nectar of great purity, Offer the offering of bliss-clarity without grasping. In the secret all-ground bhāṇḍa, Poured the medicinal alcohol of the eight aggregates of consciousness. With the fragrance of the moving mind, This nectar of essence emptiness-clarity, By the individual who simultaneously liberates upon arising, Offer to the primordial deity who completes the ground. In the sky of pure mind wisdom, The sun and moon of manifest luminosity rise. The rays of light radiate, increasing experiences and perceptions, The mandala of perfected awareness is full. In the space of the exhausted dharmadhātu, That spontaneously luminous realm, Dissolves into the state of primordial purity, exhaustion of phenomena. Dissolving without confusion, the vase body, The sound of clear, non-grasping awareness, Abides in the state of unwavering dharmakāya, Accomplishing the benefit of beings according to what needs to be tamed. This is the fruit of effortless action. Hooray! Joy! Vajra brothers and sisters! This life is also happy, the next life is happy, Happy by recognizing one's own nature in the bardo. In the unchanging mountain monastery, In the meditation of dwelling in the solitary mind, Release the mind without clinging to one thing, let it be at ease. If the mind wanders, even dwelling in emptiness is emptiness, Whatever arises is the play of wisdom, If these two grasping are exhausted, of course it is possible. That unborn, perfectly pure mind essence, Is the sound of awareness of dharmadhātu wisdom, Even if dwelling, do not look, let it be at ease. That plan of thought, negation, and affirmation, Is the sound of awareness of mirror-like wisdom, If the mind wanders, do not look, let it be at ease. The state of mind without duality, equality, is one, Is the sound of awareness of equality wisdom, Even if the mind dwells, do not look, let it be at ease. The mind, with attachment, delighting in objects, Is the sound of awareness of discriminating wisdom, If the mind is attached, do not look, look at your own nature. That awareness of the mind's negation and affirmation arising suddenly, Is the sound of awareness of accomplishing wisdom, Even if the mind changes, do not look, let it be at ease. This awareness of the five families spontaneously perfected, Is liberated by knowing the way of abiding from the beginning, Like the example of recognizing one's own nature in a dream, If it becomes that emptiness, of course it is liberated. This is the instruction of trekchö, cutting through solidity of view, The meditation of spontaneously luminous, The body unmoving, a house of light
Chinese
呜呼纳！ 根是无垢琉璃管， 它与远射水之灯相连， 是与珍宝海相连的梁。 外在显现于无云虚空之中， 内在智慧五光五色， 如织锦帐篷般显现。 它以空点之灯庄严， 中央觉性金刚连珠。 明点细点相连者， 犹如瞻部河之金线， 以孔雀翎毛装饰。 此三合光之显现， 乃法性现量之自显。 于彼向上增长之显现中， 有智慧城堡之显现， 以及五具光之莲花千朵， 放射光芒的珍宝网， 见到五光琉璃之佛塔。 于空点之房屋中， 有明点种子字， 以及各式各样的法器， 于圆满身之显现上， 四面八方放射五光之光芒。 于觉性达到极致之显现上， 见到彼等五五双运。 所见之处皆为光明遍布世界， 见到光线之绳索刺入心间。 彼时自身一动， 十方刹土皆动摇， 自身安住于禅定等持， 一切皆平等安住， 诸佛以梵天之妙音， 宣说大法之鼓， 圆满地与道之功德。 如是次第诸地之， 功德更上增长， 彼时执着灭尽之二种显现， 不相违背合而为一者， 乃至于法性穷尽之地， 粗重之身与分别念灭尽， 异熟业与习气灭尽， 无明错乱之种子灭尽， 对诸显现之执着灭尽， 粗重清净之增长门灭尽。 于自身琉璃之房屋中， 观看五光境之放射与收摄， 光明与觉性无论融入何处， 皆于任运自成原始清净中融没。 于原始清净之地上稳固。 内明三身无有聚散， 法身之中安住色身。 于所化之世界任何处， 未曾动摇于法身之状态， 以报身与化身， 利益众生二事相续不断。 是为今生解脱之窍诀。 若于中阴险道行， 诸元素次第融入， 若入于光明之中， 以认识自性为初始。
English
Huna! The root is a stainless crystal tube, It is connected to a far-reaching water lamp, It is the beam connected to the precious ocean. Externally, it appears in the midst of the cloudless sky, Internally, the five wisdom lights are five colors, Appearing like a brocade tent. It is adorned with lamps of empty bindus, In the center, the awareness is a vajra rosary. The connection of bindus and subtle points, Is like a golden thread of the Jambu River, Adorned with peacock feathers. This appearance of the three-fold light, Is the self-appearance of the manifest nature of reality. In that appearance of increasing upwards, There is the appearance of a wisdom castle, And a thousand lotus flowers of five-fold light, A precious net of radiating light, Seeing a stupa of five-colored crystal. In the house of empty bindus, There are bindu seed syllables, And various kinds of implements, On the appearance of the complete body, The rays of five-colored light radiate in all directions. On the appearance of awareness reaching its limit, Seeing those five-fold unions. Wherever one looks, light pervades the world, Seeing a thread of light piercing the heart. At that time, as one's own body moves, The fields of the ten directions shake, As one's own body abides in samadhi equipoise, Everything abides equally, The Buddhas, with the Brahma's melodious voice, Proclaim the great drum of Dharma, Perfecting the qualities of the ground and the path. Likewise, gradually, the qualities of the grounds, Increase further, At that time, the two appearances of the exhaustion of clinging, Not contradicting, uniting into one, Is going to the ground of the exhaustion of reality, The coarse body and conceptual thoughts are exhausted, The ripening karma and habitual tendencies are exhausted, The seed of ignorance and delusion is exhausted, The clinging to all appearances is exhausted, The gate of increase of coarse purity is exhausted. In one's own crystal house, Watch the radiation and absorption of the five-colored light. Wherever light and awareness enter, They dissolve into the spontaneously accomplished primordial purity. One gains a firm foothold on the ground of primordial purity. Inner luminosity, the three kayas are inseparable, The form body abides in the state of the Dharmakaya. Wherever there are worlds to be tamed, Without moving from the state of the Dharmakaya, With the Sambhogakaya and Nirmanakaya, The two purposes of benefiting beings continue uninterrupted. This is the instruction for liberation in this life. If one goes on the dangerous path of the bardo, The elements gradually dissolve, If one enters into the clear light, By recognizing one's own nature as the beginning.