Tibetan
་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར། སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ཏེ་མིག་ཟིམ་བུར་བར་སྣང་ལ་གཏད་དོ། ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ། གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྦྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བར་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་མ་གཟིར་ན། །འབྱུང་ཚད་རླུང་ནི་མི་ཟིན་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་དྲོད་མི་སྐྱེ། །རིག་པ་དངོས་སུ་སྣང་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞུགས་སྟངས་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང༌། མཐར་ཐུག་གོ ། དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་ནང་གི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལོངས་སྐུས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་ལ། སྤྲུལ་སྐུས་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་གནད་གཟིར་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རང་གི་གནད་གཟིར་མཆོག་ཏུ་གཅེས། ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟིར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང༌། ལ་བཟླ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་པ་དང༌། འདས་རྗེས་ལས། ངག་ནི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དང༌། གནས་པ་བརྟན་ཞིང་ལ་ཡང་བཟླ། ཞེས་པས། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་འགགས་ཤིང་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྨྲ་བཅད་ཡུན་ཐུང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་རིང་བ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་གནས་སྐབས་སུ་ངག་གནས་པའི་རིམ་པ་རང་གི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས་གསལ་པོར་བརྗོད་ཅིང༌། གཞན་དང་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྨྲ་བས་ལུས་ཀྱིས་བརྡ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་བརྗོད་པ་མཐའ་དག་བཀག་ལ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་ངག་གནད་སུས་གཟིར་བ། ། ངག་གི་རྐྱེན་ཟད་མྱ་ངན་འདའ། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ངག་གི་གནད་ནི་མ་གཟིར་ན། ། བརྗོད་མེད་དོན་ནི་མི་རྟོགས་ཤིང༌། ། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་གྱིས་དོན་ལ་བསྒྲིབ། ། ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་གཏམ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཕེལ། མཐར་ཐུག་རིག་པའི་དོན་ལ་མྱུར་དུ་རེག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི་རླུང་རིག་གཉིས་ཏེ། རླུང་དལ་བས་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་མཁའ་ལ་གཏད་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། གནད་གཟིར་གཏད་པའི་འབེམ་ཉིད་བཅའ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་གཏད་འདས་རྗེས་ལས། སེམས་ནི་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་གཏད། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། ། ཞེས་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་ཕྱི་ཡི་མཁའ་ལ་གཏད། །ནང་གི་སྒྲོན་མ་མངོན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་པ་སྔ་མ་ལས་བཤད་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། ཅེས་པ་དང༌། ཡེ་གེ་མེད་པ་ལས། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བརྟགས། ཞེས་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་མིག་དང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་འཆར་བའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བས། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། །ཞེས་སོ། །མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཀྱི་གནད་ཉིད་མ་གཟིར་ན། །དབྱིངས་དག་རིག་པ་མི་མཐོང་བས། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་མེད་ན། །རིག་པའི་ཡུལ་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ནུས་ལ། མཐར་ཐུག་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གསང་ལམ་མཚོན་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། གནད་གསུམ་སྔོན་དུ་མ་གཟིར་ན། །མངོན་སུམ་རང་ཐོག་མི་ཕེབས་ ཏེ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་དང་ཁྱད་མེད་པས། །གནད་གསུམ་བཙལ་བ་མཆོག་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་ བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང༌། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟུན། ། ཞེས་པ་དང༌། འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས།། ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང༌། །ཞེས་པས། འདི་ལ་འཆར་བྱེད་སྒོ་ཡི་གནད།། འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད། །ཇི་ལྟར་འཆར་བ་རླུང་གི་གནད་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་ནི། །ལུས་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི། །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་འདོན། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་སྟོན། ཁྱད་པར་སྐྱོན་ཡོན་དྭངས་འབྱེད་པའི། །བ་མེན་རྭ་འདྲ་འཁྱིལ་བ་ལས། ། ཨ་འབྲ
Chinese
于是就蹲着，两手环绕着腰部或膝盖。伸直脊椎，眼睛半闭，注视着虚空。 这样做的功德是，《超越》中说： 法身的坐姿如雄狮，远离一切错乱的恐惧，能以金刚之眼看见。 报身圆满的坐姿是，依靠大象的睡卧之姿，享用法性的意义，能以莲花之眼看见。 化身蛇的坐姿是，依靠修行者蹲坐之姿，法性显现而自生化身，能以法之眼看见。 这样说的。 不约束的过患是，《虚空光明》中说： 身体的要点如果不约束，五大之气就不能控制，同样身体上也不会生起暖热，觉性也无法真实显现。 这样说的。 这样坐着有两个必要：暂时的和究竟的。 首先，法身的坐姿能使内在的五大耗尽，报身能控制运转之气，化身能使身体生起暖热，并且有调和五大的必要。 其次，有证悟一切佛的三身，从而脱离痛苦，获得寂灭的必要。 第二，约束语的要点是，《虚空光明》中说： 自己的要点约束最为珍贵。 这样说的。 如何约束呢？《超越》中说： 语要教习和安住，以及重复念诵，应当指示。 这样说的，以及《逝后》中说： 语有教习的次第，安住稳固并且再次重复。 这样说，为了使错乱的言语止息，并且在相续中生起不可言说的意义，首先要练习短暂的禁语，然后练习长久的禁语，然后是暂时安住语的次第，清晰地念诵自己的法行，不与他人说一句话，只用身体示意。然后断绝一切言说，像哑巴一样安住。 它的功德是，《虚空光明》中说： 像这样谁约束了语的要点，语的因缘耗尽，获得寂灭。 这样说的。 像这样不做的过患是，它本身说： 语的要点如果不约束，就不能证悟不可言说的意义，错乱的言语会遮蔽意义。 这样说的。 这些的必要也有两个，暂时地
English
Then, sit in a squatting position, with both hands encircling the waist or knees. Straighten the spine and gaze with half-closed eyes into the space. The benefit of doing so is stated in the 'Transcendence': The sitting posture of the Dharmakaya is like a lion, freeing oneself from all deluded fears, one will be able to see with the vajra eye. The sitting posture of the Sambhogakaya is, relying on the sleeping posture of an elephant, one enjoys the meaning of Dharmata, and will be able to see with the lotus eye. The sitting posture of the Nirmanakaya serpent is, relying on the squatting posture of a hermit, Dharmata appears and self-emanates as Nirmanakaya, and will be able to see with the Dharma eye. So it is said. The fault of not restraining is stated in the 'Clarity of Space': If the key points of the body are not restrained, the elemental winds cannot be controlled, likewise, warmth will not arise in the body, and awareness cannot truly appear. So it is said. There are two necessities for doing this sitting posture: temporary and ultimate. Firstly, the sitting posture of the Dharmakaya causes the inner elements to be exhausted, the Sambhogakaya controls the moving winds, and the Nirmanakaya causes warmth to arise in the body, and there is a need to harmonize the elements. Secondly, there is a need to liberate all Buddhas into the three kayas, thereby escaping suffering and attaining Nirvana. Secondly, restraining the key point of speech is stated in the 'Clarity of Space': Restraining one's own key point is most precious. So it is said. How to restrain it? In the 'Transcendence' it says: Speech should be taught and abide, and the repetition itself should be shown. So it is said, and in the 'After Death' it says: Speech has a sequence of teachings, abiding firmly and repeating again. So it is said, in order to stop confused speech and generate unspeakable meaning in the continuum, first practice short periods of silence, then practice long periods of silence, then the sequence of temporarily abiding in speech, clearly reciting one's own Dharma practices, not speaking a single word to others, only indicating with the body. Then cut off all speech and abide like a mute person. Its benefit is stated in the 'Clarity of Space': Like this, whoever restrains the key point of speech, the causes of speech are exhausted, and Nirvana is attained. So it is said. The fault of not doing so is stated in itself: If the key point of speech is not restrained, one will not realize the unspeakable meaning, and confused speech will obscure the meaning. So it is said. The necessity of these also has two, temporarily
Chinese
谎言和烦恼不会增长。最终迅速地触及智慧的意义，并且有在所有佛的语境中从痛苦中解脱出来的必要。第三，心的要点是气和明，通过缓慢的气息，将感官像矛一样指向天空。如《虚空光明》中所说：“要点在于固定目标。”正如《如何固定过去之后》中所说：“心指向眉间的天空，三身智慧显现为空性。”以及“心指向外面的天空，内在的明灯显现。”这是从前面的教导中引用的。在《超越变化》中说：“心通过指向法界而成就。”以及在《无字》中说：“眼睛观察天空的广阔。”因此，通过眼睛和心不散乱地观察外面的虚空法界，内在的清净法界的明灯，智慧会显现为空明。它的功德如《虚空光明》中所说：“这样固定心的要点，三身智慧显现为空性。”没有固定的过失也在其中说到：“如果没有固定心的要点，清净法界的智慧就不会被看到。”以及“如果这样没有心的要点，就会转向智慧的境。”。对此，有两个必要，暂时能够清楚地显现智慧的觉性，最终无余地成佛。如果不这样做，就会有从那些功德中倒退的过失。第三，象征三种智慧的秘密道的方法是，如《虚空光明》中所说：“如果事先没有固定三个要点，觉性就不会自然到来，与意识的执着没有区别，所以寻找三个要点至关重要。”以及《超越变化》中说：“三个要点的口诀不可分离，也就是门和境，以及气和明的要点要协调。”以及《过去之后》中说：“通过协调门、境、气的要点，境上会显现觉性。”因此，这里有显现的门之要点，显现的基础是境之要点，如何显现是气之要点，这三者中，第一个如《超越变化》中所说：“觉性显现的门就是身体精华的全部聚集，从名为眼（藏文：ཙཀྵུ，梵文天城体：चक्षु，梵文罗马拟音：cakṣu，汉语字面意思：眼）的门中发出。二者的部分显现景象，特别是能够清晰区分好坏的，从像羊角一样盘绕的毛发中，阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字
English
Lies and afflictions will not increase. Ultimately, it is necessary to quickly touch the meaning of wisdom and to pass from suffering in the realm of all Buddhas' speech. Third, the key point of the mind is the two, wind and awareness. By slowing the wind, the senses are directed towards the sky like a spear. As it is said in "Vast Expanse of Clarity": "The key is to fix the target." As it is said in "How to Fix After the Past": "The mind is directed to the sky between the eyebrows, and the wisdom of the three bodies appears as emptiness." And, "The mind itself is directed to the outer sky, and the inner lamp appears manifestly." This is quoted from the previous teaching. In "Beyond Change" it says: "The mind is accomplished by directing it to the sphere of reality." And in "Without Letters" it says: "The eyes observe the expanse of the sky." Therefore, by looking at the empty outer space of reality without the eyes and mind wandering, the lamp of the inner pure space of reality, awareness, will appear as empty and clear. Its merit is as it is said in "Vast Expanse of Clarity": "Thus, by fixing the key point of the mind, the wisdom of the three bodies appears as emptiness." The fault of not fixing it is also said in it: "If the key point of the mind is not fixed, the pure space of reality, awareness, will not be seen." And, "If there is no key point of the mind like that, it will turn to the object of awareness." For this, there are two necessities: temporarily, one can clearly manifest the wisdom of awareness, and ultimately, one will attain complete Buddhahood. If one does not do so, there will be the fault of reversing from those merits. Third, the way to represent the secret path of the three wisdoms is, as it is said in "Vast Expanse of Clarity": "If the three key points are not fixed beforehand, awareness will not naturally come, and there will be no difference from the clinging of consciousness, so it is extremely important to seek the three key points." And in "Beyond Change" it says: "The oral instructions of the three key points should not be separated, that is, the door and the object, and the key points of wind and awareness should be coordinated." And in "After the Past" it says: "By coordinating the key points of door, object, and wind, awareness will appear manifestly in the object." Therefore, here there is the key point of the door that causes appearance, the basis of appearance is the key point of the object, and how it appears is the key point of the wind. Among these three, the first is as it is said in "Beyond Change": "The door through which wisdom appears is the gathering of all the essence of the body, and it is emitted from the door called eye (Tibetan: ཙཀྵུ, Devanagari: चक्षु, Romanized Sanskrit: cakṣu, Literal Chinese meaning: eye). The parts of the two show the appearance, especially the one that can clearly distinguish good from bad, from the hair coiled like a ram's horn, the letter A (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A)