Tibetan
ག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེའི་སྟེང་དུ་རང་བབས་ཆེན་པོར་བསྲེས་ལ་བཞག་པས་ཀ་དག་ཏུ་རང་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ནི་སྒོ་ལྔ་ཡིད་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་དྲུག་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཅི་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རང་བབས་ཆེན་པོར་གློད་པས་གཞི་གྲོལ་དུ་འགྲོའོ། །དུག་གསུམ་སྒོ་ལྔ་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་ལ། །གང་བབས་གཞི་བྲལ་ཡེ་གྲོལ་རང་བབས་བཞག །མ་སྤངས་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་ཤར་བ་ཡིན། ། ཞེས་པའོ། །མདོར་ན། གནས་ན་གདོད་མའི་གཞི་ལ་གནས། རང་བྱུང་ཀ་དག་ཆེན་པོ་འོ། །འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་སྟེ། །རྩིས་མེད་གཟའ་གཏད་ཀུན་དང་ བྲལ། །འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །གཞི་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ ཉིད། །སྣང་ན་ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བར་སྣང༌། །སྟོང་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ སྟོང༌། །ཡོད་ན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོད། །མེད་ན་ལས་དང་བག་ཆགས་མེད། །ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་བཏགས་པ་ཙམ། །འཁོར་འདས་བཟང་ངན་རྨི་ལམ་ཙམ། །བླང་དོར་རེ་དོགས་འཛིན་པ་ཙམ། །སྣང་སྟོང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཙམ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཡོད་མེད་མེད། །ཡིན་མིན་ངོས་གཟུང་ཅུང་ཟད་མེད། །འདི་ལྟར་འགྲོ་ཀུན་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ན་སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར། །མེད་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་བོ། ། དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་སྣང་སྲིད་གཟུགས་བརྙན་ཙམ། །རང་བཞིན་བདེན་པ་མེད་ཅེས་གོམས་པར་མཛོད། །ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པའི་མེ་ལོང་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་ཅི་ཤར་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་ཅེས་བདག་གི་མཐོང༌། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་ཞེས་རྟོག་པ་ཙམ། ། བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས། །འཁྲུལ་དང་འཁྲུལ་གཞི་གཉིས་མེད་གདོད་མའི་ངང༌། །རང་བཞིན་གཞི་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་དེ་རིང་མཐོང༌། །སྣ་ཚོགས་མི་གཉིས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་མཐོ་བ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བདག་གིས་བསྟན་ནས་སོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་པ་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨྲས་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པའི་ཚུལ། རྗེས་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་
Chinese
以及，无论耳、鼻、舌、身产生何种执着，都以极大的自然状态融入并安住于其上，便能于原始清净中自然解脱。第三，六聚自然解脱，即对于五根门及意根所对之六境，无论生起何种扬弃或取舍，都在其自身状态中以极大的自然状态放松，便能趋入基位解脱。三毒五门六聚境，随落何处基位离，原始解脱自安住，不舍不居法性中解脱，无执国王无取显现。如是说。总而言之，住则安住于原始之基，乃是自生原始清净大界。散则为智慧之嬉戏，远离一切算计与执着。散住无二之智慧，乃是基圆满任运成就之嬉戏。显现则显现为法性之开展，空则三界轮回皆空。有则有身与智慧，无则无业与习气。有无、是与非，皆为假立之名。轮回涅槃、善与恶，皆如梦幻。取舍、希冀与疑虑，皆为执着。显空、法性，皆为嬉戏。种种显现，皆如影像。一切本初即无有无，是与非亦无丝毫可执。如是，于此众生轮回之都，苦乐业力之种种显现，如乾闼婆城中幻化之人，虽显现而无自性。如是见已，当习惯于将轮回诸有视为影像，无有真实自性。一切法于未生之空性镜中，虽因种种缘起而显现种种影像，然我见其无有自性。梦幻、幻化、迷乱，皆为分别念。孩童之辈恒常执着。迷乱与迷乱之基无二，乃是原始之状态。自性本初清净之法性，莲花生以缘起力于今日得见。种种二人之巍峨宫殿，无垢光明我已示现而去。此乃自证之时，为后世之利益而宣说。第二，正行于相续中生起无漏智慧之理，分为前行于相续中生起无漏智慧之理，正行即彼之自性开示之理，后行以四瑜伽修持之理三者。首先是身体
English
And, whatever clinging arises from the ear, nose, tongue, or body, by blending it with great naturalness and abiding upon it, one is naturally liberated in primordial purity. Third, the natural liberation of the six aggregates is that whatever rejection or acceptance arises towards the six objects of the five sense doors and the mind, by relaxing in their own state with great naturalness, one goes to the ground of liberation. The three poisons, five doors, six aggregates, and objects, wherever they fall, the ground is free, primordial liberation abides naturally, without abandoning or dwelling, liberation in the nature of reality, the unattached king, appearance without grasping. Thus it is said. In short, to abide is to abide in the primordial ground, which is the great realm of self-arisen primordial purity. To scatter is the play of wisdom, free from all calculation and grasping. The wisdom of scattering and abiding without duality is the play of the ground's perfection and spontaneous accomplishment. To appear is to appear as the unfolding of reality, to be empty is for the three realms of samsara to be empty. To exist is to have body and wisdom, to not exist is to have no karma and habitual tendencies. Existence and non-existence, yes and no, are merely imputed names. Samsara and nirvana, good and bad, are like dreams. Acceptance and rejection, hope and doubt, are all grasping. Appearance and emptiness, reality, are all play. All kinds of appearances are like reflections. Everything is primordially without existence or non-existence, and there is not the slightest bit of yes or no to grasp. Thus, in this city of samsara for all beings, all kinds of appearances of happiness and suffering from karma, like illusory people in a city of gandharvas, although they appear, they have no self-nature. Having seen this, one should become accustomed to regarding all of samsara as reflections, without any true self-nature. In the unborn, empty mirror of all dharmas, although various reflections appear due to various conditions, I see that they have no essence. Dreams, illusions, and delusions are merely conceptualizations. The childish constantly cling. Delusion and the ground of delusion are non-dual, which is the primordial state. The reality of self-nature, primordially pure, Padmasambhava saw today by the power of dependent arising. The towering palace of various two people, I have shown the stainless light and gone. This is what was spoken at the time of self-realization for the benefit of future generations. Second, the actual method of generating uncontaminated wisdom in the continuum is divided into three parts: the preliminary method of generating uncontaminated wisdom in the continuum, the actual method of introducing that very nature, and the subsequent method of practicing with the four yogas. First is the body
Tibetan
ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་ཚུལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་ཚུལ། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གསང་ལམ་མཚོན་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འདས་རྗེས་ལས། གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་ནས།།ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུགས་གཏོང༌། ། ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཞེ་ན། །དེ་ཉིད་ལས། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཏང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཏོང༌། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་གནས་པར་བྱ། །ངག་ནི་འཁྲུལ་གཏམ་ཆོས་སྤྱོད་སྤང༌། །ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་ལ་བསླབ། ། སེམས་ནི་ལོ་ཀ་འདས་པ་ཡི། །འགྱུ་བ་བཅད་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ན། ཉམས་ལེན་ལ་མི་གནས་པས་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་སྟེ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ལས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཚོང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ནང་དམན་པའི་དགེ་བ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པར་གནས་པའོ། །ངག་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་བཟླས་བརྗོད་མདོ་འདོན། གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་སྙེད་པ་བཀག་ནས་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའོ། །ཡིད་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས། ནང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་བློ་སྣ་ཚོགས། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་བཀག་ནས་དྲན་བསམ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བར་གནས་པའོ། ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་བཏང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ངག་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མ་བཏང་བའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བྱར་མེད་རྒྱུད་ལ་མ་གནས་ན། །རིག་པའི་དོན་ལ་རིག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་བཏང་བའི་དགོས་ཆེད་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐེངས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་ལ་མཐར་ཐུག་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་བཏང་ན་དེ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཚད་ནི་སྒོ་གསུམ་གང་ལའང་མི་འཇུག་པའོ། །དེ་མན་ཆད་དུ་ཚེའི་དུས་བྱས་ན་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ནས། ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་ལ། ཕལ་ཆེར་བར་དོར་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་གྲོལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་ཚུལ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང༌། གཟིགས་སྟངས
Chinese
舍弃身语意之行的方式，专注于三门之要点的方式，以及象征三种智慧之密道的方式，共有三种。首先，在《身后》中说：“获得住于解脱之信赖后，舍弃内外一切行。”又如《虚空光明》中所说：“为了显现要点，内外秘密之行，以身语意九种方式舍弃。”如果问如何是九种方式，那么，在《虚空光明》中说：“为了舍弃身之行，舍弃佛法与世间之行，独自一人安住。语则舍弃妄语与佛法之行，学习如哑巴一般。心则断绝过去世间之流转，安住于此。”因此，如果舍弃身语意三者之行，因为不住于修行，所以以九种方式舍弃。首先是身的三个方面：外在舍弃世间之行，如贸易农耕等各种事务；内在舍弃低劣之善行，如顶礼绕转等；秘密舍弃散乱与喧嚣，独自安住。语也有三个方面：外在舍弃世间的各种妄语；内在舍弃念诵经文；秘密遮止言语的贪执，如哑巴般安住。意有三个方面：外在舍弃世间的各种妄念；内在舍弃佛法之行的各种思虑；秘密遮止各种妄念的散乱，安住于远离忆念思虑妄念的状态。如此舍弃行之功德，如《虚空光明》中所说：“身语之妄念断绝后，智慧将安住于相续中。”不舍弃之过患，如《虚空光明》中所说：“若无所事事不住于相续，则对于觉性之义无有觉性。”如此舍弃行之必要目的有二：暂时而言，由于停止了三门之行，身语意不再随顺迷惑，最终迅速生起无漏之智慧。如果不如此舍弃，则有与此相反的过患。标准是不执着于任何三门。在此之下，如果寿命终结，有些人来世会遇到此法，从而彻底成佛，大多数人在中阴时于原始清净之状态中解脱，对此毫无疑问。第二是专注于三门之要点的方式，有身语意三者之要点，首先是三种坐姿，以及观看方式。
English
The way to abandon the activities of body, speech, and mind, the way to focus on the essential points of the three doors, and the way to represent the secret path of the three wisdoms, there are three. First, in the 'After Death' it says: 'Having obtained confidence in abiding in liberation, abandon all outer and inner activities.' Also, as it says in 'Vast Clarity': 'In order to manifest the essential point directly, the outer, inner, and secret activities, abandon in ninefold ways with body, speech, and mind.' If asked how are the nine ways, then, in that very text it says: 'In order to abandon the activity of the body, abandon the activities of Dharma and the world, abide alone without companions. Speech, abandon false speech and Dharma practice, train to be like a mute. Mind, cut off the movement of past worlds, and abide in that.' Therefore, if the activities of body, speech, and mind are abandoned, because one does not abide in practice, they are abandoned in ninefold ways. First, of the three aspects of the body: outwardly, abandon worldly activities, such as various affairs like trade and agriculture; inwardly, abandon inferior virtues, such as prostrations and circumambulations; secretly, abandon distraction and busyness, and abide alone. Speech also has three aspects: outwardly, abandon various worldly false speeches; inwardly, abandon recitations of scriptures; secretly, restrain the clinging to speech, and abide like a mute. Mind has three aspects: outwardly, abandon various worldly delusions; inwardly, abandon various thoughts of Dharma practice; secretly, restrain the scattering of various thoughts, and abide free from memory, thought, and conceptualization. The merit of abandoning activities in this way, as it says in 'Vast Clarity': 'When the delusions of body and speech cease, wisdom will abide in the continuum.' The fault of not abandoning, as it says in that very text: 'If one does not abide in the continuum without activity, then there is no awareness of the meaning of awareness.' The necessary purpose of abandoning activities in this way is twofold: temporarily, because the activities of the three doors are stopped, body, speech, and mind no longer follow delusion, and ultimately, stainless wisdom quickly arises. If one does not abandon in this way, then there are faults contrary to this. The standard is not to be attached to any of the three doors. Below this, if one's lifespan ends, some in the future will encounter this Dharma and completely attain Buddhahood, and most will undoubtedly be liberated in the bardo in the state of primordial purity. Second is the way to focus on the essential points of the three doors, there are three essential points of body, speech, and mind, first are the three postures, and the way of looking.