Tibetan
།ཡང་སྔ་ཚེ་ཡི་སྟོད་ལ་ནི། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མྱོང་བར་འགྱུར། །འདི་ལ་བྱས་པའི་ལས་མཐའ་ནི། ། ཚེ་ཡི་ཞབས་ལ་ངག་གི་ལས། ། འཁོར་འདས་གཞན་གྱི་ལྕེ་འབབ་དང༌། །གློ་བུར་དག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུན་འགགས། །བླ་མའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། །གང་དག་ཉེ་གནས་དག་ཀྱང་རུང༌། །བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་ངག་འདས་ན། །སྔ་མ་ལས་ནི་ཉམས་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བསྐང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལས། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང༌། །བྱུང་ན་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་ཕྱི་ནི། །སྙིང་པོའི་དོན་རྣམ་པར་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། །གང་དག་སྔགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སེམས་ཅན་གཞན་ནམ་རང་ཡང་རུང༌། །གནོད་པར་བྱ་བའི་ལས་འཆང་ན། །འདི་ནི་ཤུ་བ་ཅན་གྱི་ལུས། །གྲང་བའི་རེག་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ལུས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བླངས་ནས། །གྲང་བའི་དམྱལ་བར་ངེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་བརྣབ་སེམས་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤང་ངོ༌། །ཕྱིའི་ནང་གི་གནོད་སེམས་སྤང་སྟེ། གནམ་ལྕགས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་ལ། ། ཡུལ་གྱུར་གནོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན། །འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་ལུས་ཅན་ནི། །བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་གྱི་སྲོག་བཅད་པས། །འདི་ཡི་སྡིག་པ་ཕ་མཐའ་ཡས། །གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་རྟགས་འཛིན་པའི། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ལོག་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ལ་ཞུགས་པ་ལྔ་ཕྲག་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་བདུན་ཕྲག་གོ ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་གོ ། རང་གི་བླ་མ་དེ་ཡི་བརྒྱ། ། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་དབང་ཐོབ་ པ། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་དེ་ལྟར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་གསང་བར་ལོག་ལྟ་སྤང་ སྟེ། །བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡིས། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་ལོག་པའི་ལམ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ནས། །བསྲེགས་བཅད་མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །ཡུན་རིང་བར་དུ་གནས་པའོ། །རང་གི་གྲུབ་མཐར་ལོག་ལྟ་སྐྱེས། །དམྱལ་བ་ཉིད་ལས་ཐར་སྐབས་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ནང་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱི་ནི་སྤྱོད་པ་ལོག་པ། ནང་ནི་སྒོམ་པ་ལོག་པ། གསང་བ་ལྟ་བ་ལོག་པ་སྟེ། ཤེལ་གྱི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ལོག །འདི་ནི་ལམ་ལོག་ཆེན་པོ་སྟེ། ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང༌། ། འདི་ཡི་སེམས་ལ་སྨིན་པར་ངེས། ། ཞེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་གསུམ་ནི། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་སྙོམས་ལས་སུ་གྱུར་པས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ཕྱི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་ནང༌། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པ་གསང་བ་སྟེ། པདྨ་ཀློང་ཡངས་ལས། སུ་ཡིས་ཡིད་ཀྱིས་ལས་འཁྱལ་ཏེ། །ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཡིད་ལ་མ་བྱས་ཉམས་པ་དང༌། །འདས་དང་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། །མནར་མེད་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འོ། །ཞེས་པ་དང༌། དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པ་མཆོག་གི་སྡོང་པོའི་རྒྱུད་ལས། །དམ་བཅའ་འདའ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །བླ་མའི་ཁས་བླངས་མི་བཅག་གོ ། བླ་མའི་བྱ་བ་མ་ལོག་དང༌། །རང་གི་མན་ངག་སེམས་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་ལས་གཞན་པར་མི་བྱ་འོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ་ཞིང༌། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་དང༌། །དམ་ཚིག་མཆོག་ལས་འདའ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་བ་དང༌། །སྔགས་ལ་འོས་པའི་རྫས་རྣམས་གཟུང༌། །སྤྱིར་ཡང་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས། །གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་དང༌། །གསང་བར་ཁས་བླངས་བསྟན་པ་དང༌། །སྨྲས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལོག་སྤྱད་ན། །འདི་ཡང་མནར་མེད་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དབང་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཆོས། །གཞན་དུ་མི་བསྒྲགས་སེམས་ལ་སྦྱར། །བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གནོད་པ་ཡི། །ལུས་སམ་ངག་གམ་ཡིད་དག་གིས། །བྱ་བ་ལོག་པ་མི་བྱ་འོ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཟླ་ལ། ། གཞན་ལས་ཁྱད་པར་མན་ངག་རྣམས། །གཞན་ལ་གསང་ལ་སེམས་བཞག་ན། ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །དེས་ན་དམ་ལས་མི་འདའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཆེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དང༌། དེའི་ནང་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ལྕི་བས་མྱུར་བར་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེའང་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་ནི་ཉིན་ཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ལྟུང་བ་དམ་ཚིག་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཉམས་པ་ནི་ཟླ་བས་བར་མ་ཆོད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སོ། །འདས་པ་ནི་ལོས་བར་མ་ཆོད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སོ། །ལོ་གཉིས་སམ་གསུམ་སོང་བའི་ལྟུང་བ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་རལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལྕི་ཡང་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དམ་ཚིག་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱིར་ན་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ལས། །དུས་ལ་ཁྱད་པར་ངེས་ཕྱེ་བ། ། དམ་ལས་འགལ་ཞེས་ཉེས་བྱས་གང༌། །ཞག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ནི། ། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་བཤགས་བྱས་ན། །དེས་ནི་སོར་ཡང་ཆུད་པ་འོ།། ཉམས་ཞེས་ཟླ་བས་མ་ཆོད་པར། །འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པས་སོ།། དམ་ལས་འདས་ན་ལོ་དག་གིས། །བར་དུ་མ་ཆོད་བཤགས་པས་སོ། །ལོ་ནི་གཉིས་ནས་གསུམ་དག་ལ། །དམ་ཚིག་རལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་ཏུ་དྲག་ན་གསོ་རུ་རུང༌། །ལོ་གསུམ་དག་ལས་འདས་པ་ནི། །དེ་ནས་གསོར་ཡང་མི་རུང་ སྟེ། །གལ་ཏེ་བླངས་ན་གཉིས་ཀའི་ཚིག །ངེས་པར་ས་སྤྱོད་སྡུག་བསྔལ་ལ།། རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་འོ། །ཞེས་སོ། །བསྐང་བའི་ཐབས་ནི་དེ་ཉིད་ལས། འགལ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བཤགས། །ཉམས་ན་རང་གི་བདོག་པས་བསྐང༌། །འདས་ན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། །ཉེ་འཁོར་ལུས་དང་ངག་དག་དང༌། །ཡིད་དང་བདོག་པར་བཅས་པས་བསྐང༌། །རལ་པ་རང་གི་སྲོག་གིས་བསྐང༌། །དེ་ལས་ཕྱིར་ཡང་གྱུར་པ་ན། །ཉམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །གསོ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ སོ། །དམ་ཚིག་གི་སྒྲ་དོན་ནི། །རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲ་ལས། །ས་མ་ཡ་ཞེས་པ། །བོད་སྐད་དུ་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོར་བཤད་ན། དམ་ཚིག་རྣམ་བཀོད་ལས། ས་ཞེས་བྱ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། །མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཉམས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བ་ཉིད། །ཡ་ཞེས་ཉམས་ན་ཡས་པར་འགྱུར།། ཞེས་པ་དང༌། དམ་ཞེས་བྱ་བ་བཅིངས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་གྲོལ་ན་ཉམས་པ་སྟེ།། དེ་ལས་འདས་ན་གསོར་མི་ རུང༌། །ཚིག་ཅེས་ཡ་བ་དེ་འདས་ན། །མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འོ། །ཡང་ན་དམ་པ་བསྲུང་བ་ཉིད། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དག་ལ། །སུ་ཡིས་འདས་པ་ཚིག་པར་བྱེད། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུུ་འོ། །ཞེས་པ་དང༌། མདོར་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ། །རང་སེམས་ཚིག་པ་མེད་པ་ལ། །གཡོ་སྒྱུ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་འོ། ། ཞེས་སོ། །མདོར་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བླ་མ་ལས་བྱུང་བས་དེ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཚིག་རྣམ་བཀོད་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འདོད་པའི་མིས། །ཇི་སྐད་བླ་མས་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ། །བླ་མ་མཆོག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རིག་ནའང༌། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་བྱ།། དེ་བཞིན་བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་གི་ནུས་པས་འབད་དེ་བྱ། །བླ་མའི་ཐུགས་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། ། དཀྲུགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མའི་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་ལ། །རང་གི་སྲོག་གི་ཕངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྲུངས། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་ཞིང་ཁམས་སུ།།ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དང༌། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྣམས། །རྗེས་མ་གནང་བར་མི་བྱ་འོ། །མདོར་ན་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱིས།། བྱ་བའི་རྣམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང༌། །བླ་མར་མ་ཞུས་མ་གནང་བར། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་འོ། །གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ལས་གང་ཡང༌། །བླ་མ་ལ་ཞུས་བརྩམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་མི་བྱ། ། དུས་གསུམ་ཟས་ནི་ནམ་ཟ་ཡང༌། །སུམ་ཆར་བཅད་པའི་ཕུད་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་དབུལ་བར་བྱ
Chinese
又在前世的开端，刚出生时就会体验到。对此所作之业的终结是，在寿命的尽头，是语言的业。轮回涅槃其他人的舌头滴落，突然之间说话的连续中断。上师的儿子和妻子，以及任何亲近的人也好，如果违背教言，语言也越轨，就会比以前更加衰退。如是说。补缺是金刚日中说：如果即使在梦中，发生也应以意念忏悔。如是说。第三是意之誓言也有三，意之外的外是，从摄取心要之义的续部中说：任何持咒金刚持，无论是其他众生还是自己，如果怀有损害的业，此乃生疮之身，具有寒冷的触感，取走五千个身体后，必定堕入寒冷地狱。如是说。总之，应舍弃包含贪心的部分。舍弃外内的害心，从天铁如火燃烧的续部中说：如果对于普通众生，生起成为对境的害心，断绝三百个共同有情众生的性命，此罪业无边无际。如果对于持有教法标志的有形之物，会变成邪恶。进入密咒者会变成五倍，金刚兄弟姐妹会变成七倍，传承上师会变成百倍，自己的上师是其百倍，进入密咒之门获得灌顶者，殊胜的异熟也是如此。如是说。于外的秘密，应舍弃邪见。从大庄严中说：自己或他人的宗派，诽谤佛法是邪道，从根本誓言中越轨后，在焚烧割截之火的痛苦中，长久地存在。对自己宗派产生邪见，没有从地狱中解脱之时。如是说。意之内有三，外是行为颠倒，内是禅修颠倒，秘密是见解颠倒，从水晶房屋堆砌的续部中说：见解、禅修和行为颠倒，这是巨大的邪道，所有众生的痛苦，必定在此人的心中成熟。如是说。意的秘密之三是，见修行变成懈怠，不作意是外，不作意本尊是内，上师和金刚
English
Furthermore, at the beginning of a previous life, one will experience it immediately after birth. The end of the actions done in this regard is, at the end of life, the karma of speech. The tongues of others in samsara and nirvana drip, and suddenly the flow of speech ceases. The son and wife of the lama, and anyone who is close, if they transgress the teachings and their speech goes astray, they will decline even more than before. Thus it is said. The fulfillment is from the Vajra Sun: If it happens even in dreams, one should confess with the mind. Thus it is said. Thirdly, the samaya of the mind also has three, the outer of the outer of the mind is: From the tantra that takes the meaning of the essence: Any mantra holder, Vajradhara, whether other sentient beings or oneself, if they hold the action of harming, this is a body with sores, possessing a cold touch, after taking five thousand bodies, they will definitely fall into the cold hell. Thus it is said. In short, one should abandon the part that includes greed. Abandon the harmful mind of outer and inner, from the tantra of the sky iron burning like fire: If for ordinary sentient beings, a harmful mind arises that becomes an object, cutting off the lives of three hundred common sentient beings, this sin is boundless. If for those with form who hold the signs of the teachings, it will become evil. Those who enter mantra will become fivefold, Vajra brothers and sisters will become sevenfold, lineage lamas will become a hundredfold, one's own lama is a hundredfold of that, those who enter the door of mantra and receive empowerment, the supreme fruition is also like that. Thus it is said. In the outer secret, one should abandon wrong views. From the Great Array: One's own or another's philosophical system, slandering the Dharma is a wrong path, after transgressing the root samaya, in the suffering of burning and cutting fire, one will remain for a long time. If wrong views arise towards one's own philosophical system, there is no time to be liberated from hell itself. Thus it is said. There are three within the mind, the outer is reversed conduct, the inner is reversed meditation, the secret is reversed view, from the tantra of stacked crystal houses: View, meditation, and conduct are reversed, this is a great wrong path, all the suffering of sentient beings, will definitely ripen in this person's mind. Thus it is said. The three secrets of the mind are, view, meditation, and conduct become negligent, not paying attention is outer, not paying attention to the yidam deity is inner, the lama and the vajra
Chinese
不顾兄弟姐妹是秘密。莲花广阔之中：谁用心思散乱工作？对于应该用心思做的事情，不用心思则会衰损，结束过去和毁灭的行为，感受无间地狱的痛苦。如是说。誓言种种安立最胜之树续中：誓言不可违越，上师的承诺不可打破。上师的行为不可颠倒，自己的口诀和一切心念，不可用于佛法之外的事情。应做一切众生的利益，恒常恭敬上师，不可违越殊胜誓言。执持金刚铃，执持适合咒语的物品。总的来说，从根本誓言来说，对于适合保密和交付的，以及秘密承诺的教导，如果用言语和心思邪用，这也会成为无间地狱的因。从灌顶而来的特殊佛法，不可向他人宣扬，应与自心相应。以身语意做出违背上师心意的事情，不可做颠倒的行为。同样，对于金刚兄弟，比其他人更殊胜的口诀，如果对他人保密并放在心上，则会成为特殊的殊胜成就。因此，不可违越誓言。如是说。如此，身语意更为重要的二十七条，以及其中依靠上师和金刚兄弟姐妹的，因为沉重所以应迅速忏悔。其中，违背誓言是指没有被日夜隔断的堕落，是脱离誓言的那些。衰损是指没有被月份隔断的堕落。过去是指没有被年份隔断的堕落。已经过去两年或三年的堕落被称为誓言破损。轻重也有次第。金刚日誓言安立续中：一般来说，从誓言的差别来说，对于时间的差别进行确定区分，违背誓言被称为罪行，如果没有被日子隔断，则向所缘境忏悔，这样就能恢复原状。衰损是指没有被月份隔断，以强烈的后悔心忏悔。如果违越誓言，则以年为单位，没有被隔断地忏悔。两年到三年之间，被称为誓言破损，如果非常强烈，则可以修复。如果超过三年，则无法修复，如果接受，则两者
English
Not considering siblings is a secret. In the vast expanse of the lotus: Who scatters work with their mind? For things that should be done with the mind, not using the mind will cause decline, ending past and destructive actions, experiencing the suffering of Avici hell. Thus it is said. In the Tantra of the Supreme Tree Establishing Various Samayas: Vows should not be transgressed, the Guru's promises should not be broken. The Guru's actions should not be reversed, one's own instructions and all thoughts, should not be used for things other than Dharma. One should work for the benefit of all sentient beings, always respect the Guru, and not transgress the supreme Samaya. Hold the Vajra bell, hold the objects suitable for mantras. In general, from the root Samaya, for what is suitable for secrecy and entrustment, and the teachings of secret promises, if misused by speech and mind, this will also become the cause of Avici hell. The special Dharma that comes from empowerment, should not be proclaimed to others, it should be applied to one's own mind. Actions that harm the Guru's mind with body, speech, or mind, should not be done in a reversed manner. Similarly, for Vajra brothers, instructions that are more special than others, if kept secret from others and placed in the mind, it will become a special supreme accomplishment. Therefore, do not transgress the Samaya. Thus it is said. Thus, the twenty-seven that are more important than body, speech, and mind, and among them, those that rely on the Guru and Vajra siblings, because they are heavy, should be confessed quickly. Among them, breaking the Samaya refers to the downfalls that are not interrupted by days and nights, those that are separated from the Samaya. Decline refers to the downfalls that are not interrupted by months. Past refers to the downfalls that are not interrupted by years. Downfalls that have passed two or three years are called broken Samaya. The lightness and heaviness also have an order. In the Vajra Sun Samaya Establishment Tantra: In general, from the differences of Samaya, for the differences of time, a definite distinction is made, breaking the Samaya is called a crime, if it is not interrupted by days, then confess to the object of focus, and thus it can be restored to its original state. Decline refers to not being interrupted by months, confessing with strong regret. If the Samaya is transgressed, then in terms of years, confess without being interrupted. Between two and three years, it is called broken Samaya, if it is very strong, it can be repaired. If it has passed more than three years, then it cannot be repaired, if accepted, then both