Tibetan
མ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲ་མཐེབ་གང་བཞར་ལ་ཏིལ་མར་གླ་རྩི་ཙན་དན་བསྲེས་ལ་བྱུགས་ཤིང་བསྐུ་མཉེ་བྱ། དེས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་སོ། །དེ་དུས་གཏར་སྲེག་དང་བྱང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱ། བྱས་ན་ཉམས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་འོང་ངོ༌། །དེ་ནས་མར་འཕེལ་ཏེ་ཚེས་བཅུ་དགུ་ལ་མགྲིན་པར་རྒྱས་པས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཉེར་གཉིས་ལ་སྙིང་གར་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །ཉེར་ལྔ་ལ་ལྟེ་བར་རྒྱས་པས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །གནམ་གང་ལ་གསང་བ་དང་རྐང་མཐིལ་དུ་རྒྱས་པས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་འབྲུ་མར་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང་ཛཱ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ལྡེ་གུ་རྐང་མཐིལ་དུ་བྱུགས་ལ་ཉི་མ་ལ་བསྲོའོ། དེས་ཁམས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུགས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་ལོ། །དྭངས་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཁ་ཚར་གདབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་རྩ་བ་ལྔའི་སྨན་མར་དང༌། འབྲས་བུ་ལྔ་དང༌། ད་བྱིད་ཀྱི་ཤ་དང༌། རྩང་པའི་ཤ་དང༌། སྦྲུལ་ཤ་དང༌། ལུག་ཚེར་ཐོང་གི་ཚང་རའི་ཤ་རྣམས་བུར་སྦྲང་ཆུ་བཅད་པ་ལ་བཏབ་སྟེ་སྒོར་བ་དུམ་རེ་ཟོས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕེལ་ལོ། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ལས་འཕེལ་བས་བརྟེན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་འདུ་བ་བཞིའི་གེགས་སེལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་མེའི་རླུང་མཐུ་རྒྱས་ཏེ་ཚད་པ་འཇུག །ཞེ་སྡང་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་རླུང་མཐུ་རྒྱས་ཏེ་རླུང་ནད་འཇུག །གཏི་མུག་གིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སའི་རླུང་རྒྱས་ཏེ་བད་ཀན་འཇུག །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་གཉིས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཆུའི་རླུང་རྒྱས་ཏེ་གྲང་བ་འཇུག་གོ །འབྱུང་བ་མཐོ་དམན་གང་ཆ་མ་སྙོམས་ཀྱང་ནད་དུ་འགྲོ། ཉིན་དུས་གཉིད་དུ་སོང་བས་ཀྱང་ནད་འཇུག་སྟེ་འབྱུང་བ་གཅིག་གིས་དགྲ་གཅིག་གིས་བྱས་ནས་ནད་འཇུག་ཅིང༌། ལྡང་ངོ༌། མི་མཐུན་པའི་ཟས་གོས་དང༌། གདོན་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ནད་འཇུག་གོ ། དེའང་ཕོ་བ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་འཁྲུགས་ཏེ་ན་ན། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་དམིགས་ཏེ། གྲང་བ་ལ་མེའི་རྣམ་པ་ཚ་ཞིང་འབར་བ་མར་མེའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་ནས་ན་སར་བྱུང་བས། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །གྲང་བ་ལ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སེལ་ལོ། །ཚད་པ་ལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་དྭངས་མ་དངུལ་ཆུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བབས་པས་སངས་སངས་ཞི་བར་བསམ་མོ། །འདུས་པའི་ནད་ལ་སྙིང་ག་ནས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལས་དྭངས་མ་བབས་པས་ན་ས་དང༌། ལུས་ཐམས་ཅད་ཞོ་རྐྱལ་བཞིན་ཁེངས་པས་བདེ་བར་ཕྲིལ་གྱིས་སོང་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསྒོམ་མོ། །བད་ཀན་ལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གཏུམ་མོ་སྦར་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལས་རླུང་གི་དྭངས་མས་ཞི་བར་བསྒོམ་མོ། །རླུང་ལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལས་སའི་དྭངས་མ་སེར་པོའི་རྒྱུན་བབས་པས་ལུས་ཁེངས་ནས་ནད་ཞི་བར་བསྒོམས་པས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི་ནད་ཐམས་ཅད་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས་པས་དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་ཚུར་བླངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་མེད་པར་བདེ་བར་བསམ། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔ་གསལ་གདབ། གང་ན་སར་ནད་ཐམས་ཅད་ནག་ཉིལ་འདུས་པར་བསྒོམས་ལ་རླུང་བཟུང་སྟེ་གང་ན་བའི་འཁོར་ལོའི་མཁའ་འགྲོ་གསལ་གདབ་པ་ལས། གྲང་བ་ཡིན་ན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མེའི་ཐིག་ལེ་དམར་ཞིང་ཚ་བ་བབས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་ནང་མེར་འུར་འབར་བས་ནད་དེ་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པར་བསྒོམ་ལ། ཨ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿ ཞེས་བསྡམས་པ་སོ་སོར་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་ནད་ཕྱིར་བུད་པར་བསམ་མོ། །ཚད་པ་ལ་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་བསིལ་ཞིང་གྲང་བ་བབས་པས་ཚད་པའི་ནད་མེའི་རྣམ་པར་བསམ་པ་དེ་འཕྲལ་ལ་ཞི་ནས་ནད་རོ་ཕྱིར་བུད་པར་བསམ་མོ། །ངག་ཏུ་ཨ་ཧ་ཡ་མ་ར་ཞེས་པ་དྲིལ་བའམ་སོ་སོར་ངག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་རླུང་ཕྱིར་ཕུའོ། །བད་རླུང་གྲང་བ་ལ་མེ་དམིགས་གཟུང་ལ་རླུང་ཐོག་མར་ཕུ་ལ་ནང་དུ་གཙོ་ཆེར་གཟུང༌། དེ་ལས་གཞན་ལ་གྲང་དམིགས་ཀྱིས་བཅོས་སོ། ། དེའང་འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་ཐད་ཀར་གང་ན་བ་དེར་འཁོར་ལོ་དེའི་མཁའ་འགྲོའི་དམིགས་པ་བྱ་ཞིང༌། སྐབས་སུ་རླུང་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཧ་ཞེས་བརྗོད་པས་ནད་དེ་ཕྱིར་རྒྱང་རྒྱང་སོང་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །རླུང་ལ་ནང་དུ་ཞི་བར་བསམས་ལ་དྭངས་མ་དམར་སེར་གྱིས་ལུས་མེར་གྱིས་བཀངས་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ནད་འདོན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པས་འབྱུང་བའི་དངས་མ་འཁྲུགས་ཏེ་ནད་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལ་མི་གཏང་བར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་པར་བྱའོ། །དེས་ནད་གདོན
Chinese
如前一样禅修。在头顶剃掉一指宽的头发，混合芝麻油、酥油、樟脑、檀香涂抹并按摩。这样五大不会紊乱。这时不要做放血、烧灼等有害菩提心的行为。做了的话，修行会有增减。之后酥油增盛，到初十九在喉咙处增盛，如前一样禅修珍宝空行母。二十二在心间增盛，如前一样禅修佛陀空行母。二十五在脐间增盛，如前一样禅修莲花空行母。三十日在密处和脚底增盛，如前一样禅修事业空行母，用各种谷物油、蜂蜜和肉豆蔻做成的糊涂在脚底涂抹并晒太阳。这样身体增盛，五大不会紊乱，善行增上。专注于精华自然增长，进行封口。第二是五根药油，五果，旱獭的肉，麝香的肉，蛇肉，绵羊蓬蒿的巢穴的肉等，加入糖蜜和蜂蜜，切断水后放入，吃一小块，会极度增盛。依靠具相明妃而增盛。第二是总的讲述消除四大障碍，归纳为寒热两种后分别讲述。第一是由于贪欲的缘故，火的气力增盛，引发热病。由于嗔恨的缘故，风的气力增盛，引发风病。由于愚痴的缘故，土的气力增盛，引发粘液病。由于傲慢和嫉妒的缘故，水的气力增盛，引发寒病。五大高低不平衡也会生病。白天睡觉也会生病，一种元素被另一种元素所害而生病和发作。不协调的饮食、衣物、鬼神和行为等也会引发疾病。比如在胃部，四大精华紊乱而疼痛。在脐轮化身轮的中央，观想莲花空行父母，对于寒症，观想从结合处降下如酥油灯光般炽热燃烧的火焰，充满脐部的所有脉，从疼痛处生起，认为胃火升起。寒症由莲花空行父母消除。热症从大乐轮中
English
Meditate as before. Shave off a finger's width of hair on the crown of the head, mix sesame oil, ghee, camphor, and sandalwood, apply and massage. This will prevent the elements from becoming disordered. At this time, do not perform bloodletting, cauterization, or actions that harm bodhicitta. If done, there will be increase and decrease in practice. Then the ghee increases, and on the nineteenth it increases in the throat, so meditate on the Jewel Dakini as before. On the twenty-second, it increases in the heart, so meditate on the Buddha Dakini as before. On the twenty-fifth, it increases in the navel, so meditate on the Padma Dakini as before. On the thirtieth, it increases in the secret place and the soles of the feet, so meditate on the Karma Dakini as before, and apply a paste made of various grain oils, honey, and nutmeg to the soles of the feet and warm them in the sun. This will increase the constituents, prevent the elements from becoming disordered, and increase virtuous practice. Focus on the essence increasing naturally, and apply a seal. Secondly, there are medicinal oils of the five roots, five fruits, the meat of marmots, the meat of musk deer, snake meat, and the meat of sheep thistle nests, which are added to molasses and honey, cut off from water, and eating one piece will greatly increase potency. Rely on the increase from a consort with signs. Secondly, there is a general explanation of eliminating the obstacles of the four elements, and a specific explanation after summarizing them into heat and cold. The first is that due to the cause of desire, the power of the fire element increases, causing fever. Due to the cause of hatred, the power of the wind element increases, causing wind disorders. Due to the cause of ignorance, the power of the earth element increases, causing phlegm disorders. Due to the cause of pride and jealousy, the power of the water element increases, causing cold disorders. Imbalance in the elements, whether high or low, also causes illness. Falling asleep during the day also causes illness, as one element is harmed by another, causing illness to arise and increase. Incompatible food, clothing, spirits, and behavior also cause illness. For example, in the stomach, the essence of the four elements is disturbed, causing pain. In the center of the navel, the wheel of emanation, visualize the Padma Dakini father and mother, and for cold, visualize hot and blazing fire like the light of a butter lamp descending from the point of union, filling all the channels of the navel, arising from the painful area, and think that the stomach fire has arisen. The Padma Dakini father and mother eliminate cold. For heat, from the Great Bliss Wheel...
Chinese
思维金刚瑜伽母降下如纯净水般的精华，思维清凉寂静。对于聚集的疾病，从心间思维佛陀金刚瑜伽母降下精华，身体全部如酸奶般充满，舒适地放松，观想所有疾病都平息。对于粘液，从莲花金刚瑜伽母处燃起拙火，从事业金刚瑜伽母处观想风的精华平息。对于风，从珍宝金刚瑜伽母处降下黄色土的精华，观想身体充满，疾病平息，从而消除。第二是所有疾病都聚集为寒热两种，消除它们的方法是：首先进行前行皈依和发菩提心，然后取走所有众生的疾病。思维所有众生无病安乐。然后观想自己为本尊，在身体内部如同吹空的芦苇般存在，清晰地观想五个脉轮。在疼痛的地方，观想所有疾病聚集为黑色，屏住呼吸，从疼痛脉轮的金刚瑜伽母处清晰地观想，如果是寒症，则从结合处降下红色火焰的明点，身体内部燃烧，观想疾病被火焰烧尽，念诵 阿ཙ་ནི་ཧྲཱིཿ (藏文：ཨ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：अ च नि ह，梵文罗马拟音：a ca ni hrih，汉语字面意思：阿 擦 尼 舍) ，分别强烈地念诵，思维疾病被排出。对于热症，降下如银水般清凉寒冷的明点，思维热症的疾病如火焰般立即平息，疾病的残余被排出。口中念诵 阿ཧ་ཡ་མ་ར་ (藏文：ཨ་ཧ་ཡ་མ་ར་，梵文天城体：अ ह य म र，梵文罗马拟音：a ha ya ma ra，汉语字面意思：阿 哈 亚 玛 Ra) ，一起或分别在口中念诵，然后呼气。对于粘液风寒，专注于火焰，首先呼气，然后主要吸入。除此之外，用寒冷的专注来治疗。 也就是在每个脉轮的正前方，在疼痛的地方，专注于该脉轮的金刚瑜伽母，有时除了风之外，念诵“哈”，观想疾病远远地消失，融入虚空。对于风，思维在内部平息，红色和黄色的精华充满身体，从而平息。这是所有疾病驱除方法中最殊胜的。第三是总结前两者的意义：因为执着于烦恼的想法，导致五大精华紊乱，从而产生疾病。无论生起哪种烦恼，五毒的分别念，都不要让它进入自相续，而要在法性的状态中平等对待。这样就能消除疾病和邪魔。
English
Thinking that the essence like pure water descends from Vajrayogini, think of coolness and peace. For accumulated diseases, think that the essence descends from the Buddha Vajrayogini from the heart, and the whole body is filled like yogurt, relax comfortably, and visualize that all diseases are calmed. For phlegm, ignite the inner heat from the Lotus Vajrayogini, and visualize that the essence of wind from the Karma Vajrayogini pacifies it. For wind, visualize that the essence of yellow earth descends from the Jewel Vajrayogini, filling the body and pacifying the disease, thereby eliminating it. The second is that all diseases are gathered into two types, hot and cold, and the method to eliminate them is: first perform the preliminary practice of taking refuge and generating Bodhicitta, and then take away the diseases of all sentient beings. Think that all sentient beings are free from disease and happy. Then visualize yourself as the Yidam deity, existing inside the body like a hollow reed, clearly visualize the five chakras. In the place of pain, visualize all diseases gathered as blackness, hold your breath, and clearly visualize the Vajrayogini of the painful chakra. If it is a cold disease, then a red flame-like bindu descends from the junction, and the inside of the body burns, visualizing that the disease is burned by the flame, and recite A ca ni hrih (藏文：ཨ་ཙ་ནི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：अ च नि ह，梵文罗马拟音：a ca ni hrih，汉语字面意思：阿 擦 尼 舍) , recite each one strongly, thinking that the disease is expelled. For fever, a cool and cold bindu like silver water descends, thinking that the disease of fever is like a flame and immediately subsides, and the residue of the disease is expelled. Recite A ha ya ma ra (藏文：ཨ་ཧ་ཡ་མ་ར་，梵文天城体：अ ह य म र，梵文罗马拟音：a ha ya ma ra，汉语字面意思：阿 哈 亚 玛 Ra) in the mouth, either together or separately, and then exhale. For phlegm, wind, and cold, focus on the flame, first exhale, and then mainly inhale. Other than that, treat it with cold focus. That is, directly in front of each chakra, in the place of pain, focus on the Vajrayogini of that chakra, and sometimes, except for wind, recite "Ha", visualizing the disease disappearing far away and dissolving into space. For wind, think of pacifying internally, and the red and yellow essence fills the body, thereby pacifying it. This is the most supreme of all disease expulsion methods. The third is to summarize the meaning of the previous two: because of clinging to the thoughts of afflictions, the essence of the elements is disturbed, thereby causing disease. No matter which affliction arises, the discriminating thoughts of the five poisons, do not let it enter your own mindstream, but treat it equally in the state of Dharmata. In this way, diseases and evil spirits can be eliminated.