Tibetan
ས། །བདེ་ཆེན་གནས་ནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་བར། ། དབབ་པ་བཞི་ལས་ཡས་བརྟེན་དགའ་བ་བཞི། །བསམ་གཏན་བཞི་སྟེ་བདེ་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །དེ་བཞིན་མས་བཟློག་མས་བརྟེན་དགའ་བ་བཞི། །གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་དོན། །ཡས་བརྟེན་མས་བརྟེན་ཐིག་ལེའི་འགྲེམས་སྡུད་བརྒྱད། །བཅུ་དྲུག་བྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ། །དེ་དག་བར་དུ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ལ་ཐིག་ལེ་མེད་པ་ཡིན། །ཀུན་ཀྱང་གདོད་ནས་འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་འགོག །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ འདི། །བདེ་སྟོང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུ །དེ་བཞིན་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ཚད་མེད་བཞི། །བསླབ་གསུམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྨོན་འཇུག་ གཉིས། །ཐེག་པའི་ལམ་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན། །བདེ་སྟོང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གང་འདི་བདག་སྙིང་དགའ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས། །ཕྱི་རབས་རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་རྣམས། །ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་པ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ ། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། །དེ་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་བདེ་བ་གཡོས་མགྲིན་པར་བབས་པས། བདེ་བའི་ངོ་བོར་སྟོང་པར་ཤར་བ་དེ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་རགས་པ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ཉན་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་རྟོགས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གར་སླེབ་དུས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྤང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲུབ་མཐའ་རྟོགས་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་དུས་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤོང་ཞིང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཏེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་དགའ་ བའོ། །དེ་ནས་གསང་བར་སླེབས་དུས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དགའ་བ་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མཐའ་དག་སྤོང་ཞེས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྟོགས་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་དགའ་བའོ། །མདོ་ལས། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་པའང་འདི་དང་དོན་གཅིག་གོ །ཡས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བ་ནས། ལྟེ་བར་དྭངས་མ་ལྡོག་སྟེ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། ནམ་མཁའམཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ། །མགྲིན་པར་ཅི་ཡང་མེད་པའོ། ། སྤྱི་བོར་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་བས་སྲིད་རྩེའི་སེམས་ཏེ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ནོ། ། དེ་ནས་དུས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་པ་ནི་འགོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བབས་དུས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་མ་གྲུབ་པས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིར་བབས་པས་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྭངས་མ་མི་འཛག་པས་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། གོང་དུ་འཕེལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གོ ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་གཉིས་སོ། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མའི་གང་ཆེན་མཚོའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། བདེ་བའི་འཆར་ལུགས་ངོས་བཟུང༌། འབྲས་བུ་ལེགས་པར་བསྟན། གེགས་སེལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་བདེ་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ལྷར་བསྐྱེད་པས་ཚོགས་རྫོགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤར་བ་ལ་བཟོད་པས་བཟོད་པ། སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པས་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །བདེ་སྟོང་ལ་སེམས་གནས་པས་བསམ་གཏན། བདེ་སྟོང་གི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ལྷན་ཅིག་ལ་ཚོགས་ཏེ་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ཚོགས་ལམ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྦྱོར་ལམ། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ། དེའི་རྗེས་ཤེས་སྐྱོང་བས་སྒོམ་ལམ། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ་མོ། །གསུམ་པ་ཐེག་པ་དགུ་དང་སྦྱར་བ་ནི། དང་པོ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ལྷའི་ཐེག་པ། བདེ་བ་ཐ་མལ་དུ་སྤྱོད་པ་ཕྱི་མའི་ཐེག་པ། བདེ་བ་རང་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ། བདེ་བ་རང་རིག་ཏུ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷར་དག་པ་ཀྲི་ཡའི་ཐེག་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཨུ་པའི་ཐེག་པ། ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པས་ཡོ་གའི་ཐེག་པ། ཕུང་ཁམས་ལྷར་ཤེ་པ་མ་ཧཱའི་ཐེག་པ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ཨ་ནུའི་ཐེག་པ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་གྲོལ་དུ་
Chinese
萨！从大乐处到乐护轮之间，从四种降落中生起四喜。四禅定即是乐空法性中。同样从下逆转，从下生起四喜。四无色即是无生本有之义。从上生起，从下生起，明点的散布和收摄有八种。称为产生十六种的八明点。这些之间有八种无生之相。十六的一半是没有明点的。一切从原始起就断绝了知觉和感受。这自性无生，离戏论。乐空逐渐安住的九次第等至。同样还有三解脱和四无量。三学、六度波罗蜜多、二种愿行。由于诸乘之道自然成就，因此，乐空是大乘之路。凡此乃我心喜悦的苗圃。不灭的胜幢树立在虚空之中。后世一心希求成佛者们，对此文字要恒常精进。这是中间的偈颂。第四是四种智慧的认识。也就是进入等持，从顶轮降下乐触到喉间，显现为空性的乐的自性，这就是喜的智慧。舍弃粗大的分别念，了悟声闻缘觉的宗义。这是初禅的喜悦。之后到达心间时，是胜喜的智慧。舍弃执著自我的分别念，了悟菩萨的宗义，这是二禅的喜悦。之后到达脐间时，是离喜的智慧，舍弃执著手印的分别念。这是密咒的宗义，是三禅的喜悦。之后到达密处时，是俱生喜的智慧，舍弃执著三种喜的分别念，了悟无上密宗的宗义，这是四禅的喜悦。经部中说：比丘进入四禅的喜悦就像这样，意义相同。这是从上生起的四喜。同样从密处开始，到脐间，明点逆转。安住于平等中，是空无边处。心间是识无边处。喉间是一无所有处。顶轮是有无的戏论寂灭，是有顶天的意
English
Sa! From the place of great bliss to the wheel of joy protection, from the four descents arise the four joys. The four dhyanas are in the nature of bliss-emptiness. Similarly, reversing from below, from below arise the four joys. The four formless realms are the meaning of unborn and innate. Arising from above, arising from below, the spreading and gathering of bindus are eightfold. They are called the eight bindus that produce sixteen. Between these there are eight aspects of the unborn. Half of sixteen is without bindu. From the beginning, all obstruct perception and feeling. This unborn nature is free from elaboration. The nine successive absorptions of bliss-emptiness gradually abiding. Similarly, there are the three liberations and the four immeasurables. The three trainings, the six paramitas, the two aspirations and practices. Since the paths of all vehicles are spontaneously accomplished, therefore, bliss-emptiness is the path of the great vehicle. This is the garden of joy in my heart. The indestructible victory banner is erected in the center of the sky. Those in future generations who single-mindedly desire enlightenment, should always be diligent with these words. These are the intermediate verses. Fourth is the introduction to the four wisdoms. That is, entering into samadhi, from the crown of the head, the bliss descends to the throat. The nature of bliss appearing as emptiness is the wisdom of joy. Abandoning coarse discriminations, realizing the tenets of the Hearers and Solitary Realizers. This is the joy of the first dhyana. Then, when it reaches the heart, it is the wisdom of supreme joy. Abandoning the discriminations of clinging to self, realizing the tenets of the Bodhisattvas, this is the joy of the second dhyana. Then, when it reaches the navel, it is the wisdom of joylessness, abandoning the discriminations of clinging to mudras. This is the tenet of Secret Mantra, the joy of the third dhyana. Then, when it reaches the secret place, it is the wisdom of coemergent joy, abandoning all discriminations of clinging to the three joys, realizing the tenet of the Unsurpassed Secret, this is the joy of the fourth dhyana. In the Sutra it says: The bliss of a bhikshu entering the fourth dhyana is like this, the meaning is the same. These are the four joys arising from above. Similarly, starting from the secret place, to the navel, the essence reverses. Abiding in equanimity is the sphere of infinite space. The heart is the sphere of infinite consciousness. The throat is the sphere of nothingness. The mind at the peak of existence is the pacification of the elaboration of existence and non-existence at the crown of the head.
Chinese
不是有也不是没有。然后将三时安住在无生之状态，是止灭的等持。同样，当降临到三轮时，由于没有成立生、灭、住三者，是解脱之门空性，无相，以及无愿的智慧。同样，当降临到四轮时，从四无量心中生起无所缘的四无量心的智慧。同样，由于精液不漏失，是别解脱戒律，向上增长是菩萨戒律，以大智慧是持明者的戒律。同样，六度之不共品六种完全清净，是二种波罗蜜多之中的六度。白红明点二者不衰减且增长，是欲乐和进入之二心。总之，是世间和出世间诸多功德的大海。第三，结尾之义方面，确定安乐生起之方式，善妙地显示果，广说遣除障碍，此三者中，第一个有十五个方面。第一个是将安乐与六度结合：将父母观想为本尊，圆满资粮是布施波罗蜜多，明点不衰减是持戒，一切显现皆显现为安乐是安忍，行持结合无有懈怠是精进。心安住在乐空上是静虑，乐空之义究竟是般若波罗蜜多。第二，与五道结合：父母一同聚集，观想为本尊之身是资粮道，父母平等结合是加行道，现见四喜之智慧是见道，修持其后得智是修道，乐空之智慧现前是无学道。第三，与九乘结合：第一个，身体安住在平凡状态是天乘，安乐行持在平凡状态是外乘，安乐为了自己而行持是声闻缘觉乘，安乐以自证而了知是菩萨乘，平凡之身语意三门清净为本尊是克里亚乘，证悟大手印是乌巴乘，四种事业成就故是瑜伽乘，五蕴界清净为本尊是玛哈乘，乐空无二是证悟阿努乘，一切皆得解脱是
English
It is neither existent nor non-existent. Then, to abide in the state of unbornness of the three times is the samadhi of cessation. Similarly, when descending into the three wheels, since the three of arising, ceasing, and abiding are not established, it is the wisdom of emptiness, signlessness, and wishlessness, which are the doors to liberation. Similarly, when descending into the four wheels, it is the wisdom of the four immeasurables that are without object from the four immeasurables. Similarly, since the essence does not leak, it is the discipline of individual liberation, increasing upwards is the discipline of the Bodhisattva, and with great wisdom is the discipline of the Vidyadhara. Similarly, the six non-concordant aspects of the six perfections are completely purified, and they are the six perfections within the two perfections. Since the white and red elements do not diminish and increase, they are the two minds of desire and entry. In short, it is the great ocean that fulfills many qualities of the mundane and supramundane. Third, regarding the meaning of the conclusion, identifying the manner of arising of bliss, excellently showing the fruit, and extensively explaining the removal of obstacles, among these three, the first has fifteen aspects. The first is to combine bliss with the six perfections: by generating the father and mother as deities, completing the accumulations is the perfection of generosity; the essence not diminishing is morality; all appearances arising as bliss is patience; engaging in union without laziness is diligence. The mind abiding in bliss-emptiness is meditation, and the ultimate meaning of bliss-emptiness is the perfection of wisdom. Second, combining with the five paths: the father and mother gathering together and generating the body of the deity is the path of accumulation; the father and mother entering into union equally is the path of preparation; seeing the wisdom of the four joys is the path of seeing; cultivating the subsequent wisdom is the path of meditation; and the wisdom of bliss-emptiness becoming manifest is the path of no more learning. Third, combining with the nine vehicles: first, the body abiding in an ordinary state is the vehicle of the gods; bliss being practiced in an ordinary state is the vehicle of outsiders; bliss being practiced for oneself is the vehicle of the Hearers and Solitary Realizers; bliss being known as self-awareness is the vehicle of the Bodhisattvas; the ordinary body, speech, and mind being purified as deities is the Kriya Vehicle; realizing the Great Seal is the Upa Vehicle; accomplishing the four activities is the Yoga Vehicle; the aggregates and elements being purified as deities is the Maha Vehicle; bliss-emptiness being realized as non-dual is the Anu Vehicle; and everything being completely liberated is