Tibetan
་བྱད་དཀྱུས་དང་ཡན་ལག་རིང་བ། མཆུ་སྐོར་ཆེ་ཞིང་ཤ་ལུས་སྦོམ་པ། མིག་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ལེགས་པ། བྱད་ལུས་ལ་སྨེ་བ་ཆུང་ངུ་ཡོད་པ་སོ་མཉམ་པ། སྐད་སྙན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཞི་དལ་ཆེ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་འཇམ་པ། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམས་ཆེ་བ། གཟུགས་བཟང་ཞིང་ཤེས་པ་མཁས་པ། དབྱིབས་ཕྱེད་ཅིང་སྨིན་ཕྲག་ན་རྩེ་གསུམ་ལྟ་བུའི་གཉེར་མ་གསུམ་གྱེན་ལ་འགྲེང་བ། དེའི་གོང་ན་ཐོད་བཅིང་ལྟ་བུའི་རི་མོ་གཅིག་གམ་གསུམ་ཕྲེད་ལ་ཡོད་པའོ། །འབྲིང་ནི་ཤ་སྔོ་སངས་ལ་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ། ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིང་ངག་དལ་བ། བྱད་གཟུག་བཟང་ཞིང་གདངས་སྙན་པ། སྨིན་ཕྲག་ན་སྨེ་བ་གཅིག་གམ་གསུམ་ཡོད་པའོ། ། ཐ་མ་ནི་ཤ་རྩ་ནག་ཅིང་དཔྲལ་བ་སེར་བ། མིག་ཆུང་ཞིང་གཏིང་མིག་ཏུ་ཡོད་པ། ཁ་ཡང་ཞིང་གཏམ་མང་བ། སྐྱེས་པ་ལ་དད་པ་ཆེ་བ་སྟེ་སྤང་ངོ༌། །རི་དྭགས་ཅན་མ་ནི་རི་དྭགས་ཀྱི་རོ་སྟོད་འདྲ་བ། ཤ་རྒྱས་ཤིང་ནུ་མ་ཆེ་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་སྨད་འདྲ་བ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་བྷ་ག་རུབ་པ། དབུགས་དང་ཉེ་གནས་ལ་གླ་རྩི་བྲོ་བ། སྐེད་པ་ཕྲ་ཞིང་འགྲོས་དལ་བ། སྐྱེས་པ་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པར་བལྟ་བ་སྐད་སྙན་པ་སྟེ། དེའང་ཤེས་རབ་དང་དད་པ་ཆེ་བ་རབ། མོས་གུས་དང་གདུང་སེམས་ཆེ་བ་འབྲིང༌། དེ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་ན་ཐ་མ་སྟེ་སྤང་ངོ༌། །གླང་པོ་ཅན་རབ་ནི་མིག་དཀྱུས་རིང་ལ་སྨིན་ཕྲག་ཡངས་པ། ལུས་མི་རིང་ཞིང་ཁོང་དལ་བ། གཞན་གྱི་ངག་མི་གཅོག་པ། རྣ་བ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་ཐུང་བ། ངོ་ཚ་ཆེ་ཞིང་ཁ་དབང་ཆེ་བ། སྤྱོད་ལམ་སྒྲིམ་པོ་མི་ཤེས་ཤིང་ལྷོད་ཆགས་པ། སྐད་སྙན་ལ་དྲི་ཞིམ་པའོ། །འབྲིང་ནི་བྱད་སྔོ་ལ་གཟེངས་མཐོ་བའོ། ལུས་ཁྱིམ་ལེགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ། ཁོང་ཤས་ཆེ་བས་དོན་མི་འཆོར་ཞིང་བསླུར་མི་བཏུབ་པ། མདོ་ཆེ་ལ་ངང་རིང་བའོ། །ཐ་མ་ནི་རྫུན་ཆེ་ལ་ཁྲོ་འདོད་པ། མདོག་ངན་ལ་བཞིན་མི་སྡུག་པའོ། །མགུ་སླ་ལ་འཁོན་སྐྱེན་པ། གདོང་ཆུང་ལ་སེར་སྣ་ཆེ་བས་སྤང་ངོ༌། །སྣ་ཚོགས་ཅན་མ་ནི་གོང་གི་མཚན་རྟགས་བཟང་པ་འགའ་རེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དུང་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་ཅི་རིགས་སུ་ཡོད་པས་བདེ་བ་སྟེར་ནུས་ཤིང༌། རི་དྭགས་ཅན་མ་ལྟར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་འབྲིང་དུ་ཕྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་དགུག་པ་ནི་རྫས་དང༌། སྔགས་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཕྲ་མོ་གཞན་ནས་བཤད་པ་དང་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཁམས་རྒྱས་པས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བྱས་ན་དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གོ ། གསུམ་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་བློ་བསྒྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་ལ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ་རང་གི་ཐིག་ལེ་སྦྱང་བ། ཡུམ་གྱི་དྭངས་མ་དྲང་བ། ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ངོ་སྤྲད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་སྙམ་པ། གཉིས་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ། ཡུམ་གྱིས་ཡབ། གཉིས་ཀས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐྱེད་དེ། དེའང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་བོར་ར་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། མགྲིན་པར་ཙ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ ། སྙིང་གར་ཨ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་ འགྲོ །ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །གསང་བར་ཡ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྔར་བསྟན་པའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཞིན་བསྒོམ། དེའི་པང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྤྱི་བོ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། མགྲིན་པར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། སྙིང་གར་མ་ལས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྟེ་བར་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། གསང་བར་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་གྱི་སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པས་པང་ན་ཡུམ་མཁར་ཆེན་བཟའ་འཚོ་རྒྱལ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་ཞིང་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པར་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཁོང་སེང་ན་ཧཱུཾ་སྔོན་པོས་བུག་པ་བཀག་ཅིང༌། ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས་ན་ཕཊ་སྔོན་པོས་བུག་པ་བཀག་པར་བསམ་མོ།། གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཐིག་ལེ་དབབ་པ། བསྐྱིལ་བ། བཟློག་པ། དགྲམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་པོ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་ལུགས་མཁན་ཞུན་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཡབ་ཡུམ་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མའམ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། དལ་བུས་སྤྱོད་ལ། སྤྱི་བོར་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ངང་ལ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཕྱམ་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་སྤྱོད་ལ་མགྲིན་པར་མཉམ་པར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བར་མཉམ་པར་གཞག་ལ། གོམས་པ་ཤས་ཆུང་བས་དེ་ནས་ཡང་རིམ་བཞིན་བཟློག་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་གོ །གོམས་ཆ་དང་རླུང་ནུས་ཆེ་བས་ནོར་བུའི་རྩ་བ་དང་བུམ་པར་བཟུང་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བདེ་སྟོང་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གཞག་གོ ། གཉིས་པ་བསྐྱིལ་བ་ལ་མཁས་པ་རྫ་མའི་ཐེམ་བུ་བསྡམ་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཐིག་ལེ་ནོར་བུའི་བུམ་པར་ཕབ་ལ་སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན། རྒྱ་མཚོའི་རི་རབ་ཀྱི་ངོས་ལ་སྦྱར། ཉི་ཟླ་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བཟློག །ནོར་བུའི་ཧཱུཾ་མཐིང་ནག་དང༌། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང༌། དེས་ཀྱང་མི་ཟིན་པ་འདྲ་ན། གསང་རྩ་མནན་ལ་ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲང་ཞིང༌། ཤེས་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གྱིས་གཞག་གོ །དེས་མི་ཟིན་མི་སྲིད་དོ། །གོམས་པ་ཆེ་བས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པས། གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་འབྱོངས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བྱང་བས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉིན་ཞག་འདའོ། །གསུམ་པ་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྲོན་ཆུ་གྱེན་ལ་འདྲེན་པ་ལྟ་བུ་ནི། གསང་བར་ཟིན་ཀྱང་གྱེན་དུ་མ་འདྲོངས་ན་ཆུ་དང་བསྡོངས་ནས་འཆོར་བས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་དྲང་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནད་གསུམ་ལས། ལུས་གནད་གླིང་བཞི་རི་བོའི་ངོས་སུ་བསྡུ། སྦྲུལ་ཚང་དྲག་ལ་སྦྱར་ལ། ནེ་ཚོ་མཁར་ལ་བཟློག །ཉི་ཟླ་གྱེན་ལ་བསྒྲིལ། དར་པོ་ཆེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ན་ཡར་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་གིས་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་བསམས་ལ། ཧཱུཾ་ཐུང་གསུམ་བསྟུད་མར་བྱུང་བས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་རྣམས་སྦུབས་མཆུས་ཆུ་བཏུང་བ་བཞིན་དྲངས་ཏེ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ཧཱུཾ་རིང་དང༌། ཧྲཱི་རིང་གིས། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་དྲངས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་གཞག་གོ ། དེའང་གོམས་པ་རབ་ཀྱིས་གསང་གནས་ནས་འདྲོངས་སོ། །བཞི་པ་དགྲམ་པ་ལ་མཁས་པ་སྦྱིན་ཤུགས་ཅན་ཡོ་ལོང་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། དེ་ལྟར་འདྲོངས་ཀྱང་མ་ཁྲེམས་ན་ནད་དུ་འགྲོ་བས། རྩ་གནས་ཀུན་ཏུ་དགྲམ་པ་ནི་སེང་མོའི་བཞེད་ཚུལ་གྱིས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་འདོན། ཝ་མོའི་སྣོམ་ཚུལ་གྱི
Chinese
相貌普通而肢体修长，嘴唇丰满且身躯肥胖，眼睛细长而美好，身躯上有小痣，牙齿整齐，声音悦耳动听，非常安静温和，行为举止文雅，对所有事情都兴致勃勃，容貌姣好且智慧聪颖，形状匀称，眉间有像三叉戟一样的三条向上延伸的皱纹，其上方有像头带一样的横向条纹一到三条。中等的是肤色青白，额头宽阔，四肢纤细，说话缓慢，相貌端庄，声音悦耳，眉间有一到三颗痣。下等的是肤色发黑，额头蜡黄，眼睛小而深陷，话多且轻浮，对男人非常迷恋，应当舍弃。鹿女的特征是上半身像鹿，肌肉丰满，乳房丰硕，下半身像鹿，肌肉丰满，阴户紧闭，呼吸和近处散发麝香气味，腰细，步态缓慢，看男人时眼睛不眨，声音甜美。其中，智慧和信仰深厚的是上等，有敬意和同情心的是中等，如果两者都不具备则是下等，应当舍弃。象女上等的是眼睛细长，眉间宽阔，身材不高不矮，心胸宽广，不打断别人说话，耳朵大，四肢短，有羞耻心，口齿伶俐，不懂得拘谨，悠闲自得，声音悦耳，身上有香味。中等的是肤色青白，身材高挑，体态匀称，令人喜爱，心胸宽广，不会泄露秘密，不会被欺骗，度量大，有耐心。下等的是爱说谎，容易生气，脸色难看，容貌丑陋，容易满足，记仇，脸小，吝啬，应当舍弃。杂色女是具备以上一些好的特征，拥有像海螺女等各种根源，能够带来快乐，像鹿女一样，信仰等分为上中下等。第二，勾招的方法是，物质、咒语、轮和观想等细微口诀与其他地方所说的一致，特别是如果性欲旺盛，反复思念，则是控制异性的最佳方法。第三是利用正直的佛法来转变对佛法的看法。第四
English
Appearance ordinary with long limbs, lips full and body stout, eyes long and beautiful, small moles on the body, teeth even, voice melodious and pleasing, very calm and gentle, conduct refined, enthusiastic about all things, form beautiful and wisdom skillful, shape symmetrical, with three wrinkles like a trident extending upwards between the eyebrows, above which are one to three horizontal lines like a headband. The medium is fair-skinned with a broad forehead, slender limbs, slow speech, dignified appearance, melodious voice, and one to three moles between the eyebrows. The inferior is dark-skinned with a yellow forehead, small eyes set deep, talkative and frivolous, very infatuated with men, and should be abandoned. The doe-like woman has an upper body like a deer, with full muscles and large breasts, a lower body like a deer, with full muscles and a closed vulva, breath and surroundings smelling of musk, a slender waist, a slow gait, eyes that do not blink when looking at men, and a sweet voice. Among them, those with deep wisdom and faith are superior, those with respect and compassion are medium, and those who lack both are inferior and should be abandoned. The superior elephant-like woman has long eyes and a wide brow, a body neither tall nor short, a generous heart, does not interrupt others, has large ears and short limbs, is modest, eloquent, does not know how to be stiff, is relaxed, has a sweet voice, and a fragrant scent. The medium is fair-skinned and tall, with a well-proportioned and pleasing body, a generous heart, does not reveal secrets, cannot be deceived, is generous, and patient. The inferior is a liar, easily angered, has a bad complexion, an ugly appearance, is easily satisfied, holds grudges, has a small face, and is stingy, and should be abandoned. The variegated woman possesses some of the good characteristics mentioned above, has various origins like the conch woman, can bring happiness, and like the doe-like woman, faith and so on are divided into superior, medium, and inferior. Second, the method of attraction is that the subtle instructions on substances, mantras, wheels, and visualizations are consistent with what is said elsewhere, especially if sexual desire is strong, repeated contemplation is the best way to control the opposite sex. Third is to use the righteous Dharma to transform one's view of the Dharma. Fourth
Chinese
依止于皈依，以居士戒等戒律为先导，通过灌顶使相续成熟。二、正行分四：观想父母为天神之身，修持自己的明点；迎请佛母的精华；与四智相认。初者又分三：发心，为了一切众生的利益，我要成就佛果。为此，我要证悟俱生乐空无二的智慧。二、观想本尊，父亲拥抱母亲，母亲拥抱父亲，二者无二无别。刹那间观想圆满，化现为吉祥马头明王，身红色，一面二臂，右手持钺刀，左手持颅器，拥抱佛母。赤身，具有骨饰，顶上有ra字所生的金刚空行母，颈上有tsa字所生的宝生空行母，心间有a字所生的佛部空行母，脐间有hrih字所生的莲花空行母，密处有ya字所生的事业空行母，如前所示的身色和法器进行观想。其怀中为金刚亥母，红色，赤身，具有六种骨饰，持钺刀和颅器，拥抱父亲。顶上有ha字所生的金刚空行母，颈上有ri字所生的宝生空行母，心间有ma字所生的佛部空行母，脐间有ni字所生的莲花空行母，密处有sa字所生的事业空行母。如是观想自己和佛母交合，顶上有大恩上师莲花生，深蓝色，持金刚杵和铃，拥抱佛母，怀中为佛母卡钦扎西嘉，红色，持钺刀和颅器，拥抱父亲。二者都以珍宝和骨饰庄严，正在入定。三、加持空行母的秘密处，观想父亲的金刚杵为蓝色五股杵，中间有吽字蓝色堵住，母亲的莲花为红色四瓣，中间有啪字蓝色堵住。二、有五：降下明点、收回、逆转、散布、融入大智慧。初、降下明点，如巧匠熔化黄金一般，观想父母本尊如幻如梦，如镜中影像一般安住，缓缓行持，顶上生起安乐，二者共同。
English
Having taken refuge, one ripens the continuum through empowerment, preceded by vows such as the lay vows. Second, the main part has four aspects: visualizing the father and mother as deities, training one's own bindu, drawing in the essence of the mother, and recognizing the four wisdoms. The first of these has three parts: Generating the mind of enlightenment, thinking, "For the sake of all sentient beings, I shall attain Buddhahood. For that purpose, I shall realize the coemergent wisdom of bliss and emptiness." Second, visualizing the deity, the father embraces the mother, and the mother embraces the father, the two being inseparable. Instantly visualizing the complete form, one manifests as glorious Hayagriva, with a red body, one face, and two arms, the right holding a curved knife and the left a skull cup, embracing the mother. Naked, adorned with bone ornaments, on his crown is Vajra Dakini born from the letter ra, on his throat is Ratna Dakini born from the letter tsa, in his heart is Buddha Dakini born from the letter a, in his navel is Padma Dakini born from the letter hrih, and in his secret place is Karma Dakini born from the letter ya, visualizing them with the body color and implements as previously described. In his lap is Vajravarahi, red, naked, adorned with six bone ornaments, holding a curved knife and a skull cup, embracing the father. On her crown is Vajra Dakini born from the letter ha, on her throat is Ratna Dakini born from the letter ri, in her heart is Buddha Dakini born from the letter ma, in her navel is Padma Dakini born from the letter ni, and in her secret place is Karma Dakini born from the letter sa. Thus, visualizing oneself and the mother in union, on the crown is the great master Padmasambhava, dark blue, holding a vajra and bell, embracing the mother, in whose lap is the mother Kharchen Zachi Gyal, red, holding a curved knife and a skull cup, embracing the father. Both are adorned with jewels and bone ornaments, and are in meditative equipoise. Third, blessing the secret place of the dakinis, one visualizes the father's blue five-pronged vajra with a blue Hum blocking the opening, and the mother's red four-petaled lotus with a blue Phat blocking the opening in the center. Second, there are five: descending the bindu, drawing it back, reversing it, spreading it, and dissolving it into great wisdom. First, descending the bindu, like a skilled craftsman melting gold, one visualizes the father and mother deities as illusory or like reflections in a mirror, remaining in meditative equipoise, and slowly engaging in union, with bliss arising on the crown, and the two together.