Tibetan
་དུ་སྣང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་རིག་པ་རྟོགས་པ་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྐུ། རིག་པ་དེ་ཉིད་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཚད་མེད་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའི་རིག་རྩལ་རང་ཤར་ཆེན་པོ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ སྐུའོ། །ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པས་གང་གིའང་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པར་གསལ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། རིག་པ་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་གང་དུའང་དབྱེ་བར་མ་གྲུབ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་བའི་གསལ་ཆ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ལའང་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། རིག་པའི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བརྟེན་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། རིག་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱུང་བས་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ་བས་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གདོད་མ་ནས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆ་ནས་འོད་དཀར་པོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས་སེར་པོ། མ་བཙལ་བཞག་པས་དམར་པོ། བྱ་རྩོལ་རྫོགས་པས་ལྗང་གུ། མི་འགྱུར་བརྟན་པར་མཐིང་གའོ། །རླུང་ལྔ་དང་ཤེས་རབ་ལྔ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རིག་པའི་ངོ་བོ་དམིགས་མེད། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང༌། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བས་འོད་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ནི། སྔ་མ་ལས། དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་སྐུའི་འོད། །མ་འགགས་གསལ་བས་ལོངས་སྐུའི་ འོད། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་འོད། །ཅེས་སོ། ཡང་ཡུལ་ཅན་དྲུག་ཏུའང་བཤད་དེ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ལ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་གཟུགས་སྣང་སྟོང་གི་ཡུལ། སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲགས་ཀྱང་སྟོང་པས་གྲགས་སྟོང་གི་ཡུལ། དྲི་སྣ་ཚོགས་ལ་འཛིན་པ་སྟོང་པས་དྲིས་སྟོང་གི་ཡུལ། རོ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་ཡང་མི་འཛིན་པས་རོས་སྟོང་གི་ཡུལ། རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་མི་འཛིན་པས་རེག་སྟོང་གི་ཡུལ། ཡིད་དྲན་རིག་སྣ་ཚོགས་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བས་རང་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དྭངས་མ་ལྔ་དང་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་དྭངས་མ་ལྔར་བརྗོད་དེ། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས། རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཛིན་བྱེད་དེ་སྟོང་གསལ་གྱི་དྭངས་མ་འཛིན་བྱེད་ལས་རླུང་བྱུང་བས། རླུང་གི་དྭངས་མ་དེ་རིག་ཅིང་གཡོ་བ། རླུང་ལས་དྲོད་བྱུང་བས་མེའི་དྭངས་མ་དྲོད་ལ་འཛིན་བྱེད་དུ་ཤར་བ། མེ་ལས་གཟུགས་དངོས་སུ་བྱུང་བས་སའི་དྭངས་མ་གཟུགས་ལ་འཛིན་བྱེད་དུ་བྱུང་བ། དེ་ལ་དྲོད་ཀྱི་རླངས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆུའི་དྭངས་མ། ཚུལ་དེར་འཛིན་དུ་བྱུང་བས། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལུས་བྱུང་བ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་བྱེད། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མགོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ལས་བྱུང་བས་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་ནོ། ། དག་མ་དག་ནི་དེར་འཛིན་ཡོད་མེད་ལས་རིག་མ་རིག་གི་བྱེ་བྲག་གིས་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་བའོ། །ལྔ་ཚན་དུ་མའི་ཐུགས་རྗེ་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བཤད་ཀྱང་སོ་སོར་མེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཆོས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་ལ་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ། ཟུང་འཇུག་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིག་སྟོང་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའོ། །དོན་གཉིས་པ་དེའི་གདངས་སེམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་བསྟན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་ཡིན་ཚུལ་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུང་ལས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཡང་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་རང་གི་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་བྱང་ཁོག་སྟོད་འདི་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི་གློ་བའི་ནང་ན་གནས་སོ། །ལམ་ནི་གློ་བ་དང་མགྲིན་པར་རྩ་གྲོ་སོགས་གི་སྦུ་གུ་ཙམ་གྱིས་སྦྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཡར་དབུགས་རྒྱུ་བས་སེམས་ཀྱི་ལམ་རྩ་ཡིན་ནོ། ། སྒོ་ནི་འདོད་པའི་སྒོ་གསུམ་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་ཁ་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནས་བྱུང་ངོ༌། །སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་
Chinese
顯現為彼者乃是遍照如來之身。覺性之智慧不為分別念之風所動，故為不動金剛之身。如如意寶珠般，由覺性了悟而生出所需所欲，乃是寶生如來之身。覺性彼者融入無量光之顯現且無有邊際，故為無量光如來之身。慈悲無間斷之覺性妙力，乃自生廣大，即不空成就如來之身。又，慈悲之覺性彼者，本來即空，是法界體性智。本質無有垢染，故對任何顯現之基礎皆無間斷而清晰，是如鏡之智。覺性如顯現之時，即未曾於任何處分離，是平等性智。覺性之智慧各自顯現之明分，是妙觀察智。覺性之智慧對任何皆無有阻礙，是成所作智。又，覺性光明空性彼者，乃一切佛陀之足跡，故為如來部。覺性之本質不變而堅固，故為金剛部。覺性具足功德而自然成就，故為寶生部。覺性之智慧不為過失所染，故為蓮花部。覺性之本質彼者若未證悟，則無法成佛，故為羯磨部。又，覺性之智慧，就其本初即無垢染之分而言，是白光。如是，因功德圓滿故為黃色。因未尋求而安住故為紅色。因事業圓滿故為綠色。因不變堅定故為藍色。五風與五智慧已述竟。又，覺性之智慧有三種說法。《虛空光明》中說：覺性之妙力生出三種智慧。本質空性之智慧與，自性光明之智慧與，慈悲周遍之智慧。如是說。又，覺性之本質無所緣，自性光明空性，慈悲顯現為多種，故生出三光，即如前者所說：因無所緣故是法身之光。因無間斷光明故是報身之光。因顯現多種故是化身之光。如是說。又說為六境，即覺性之智慧，對此，形色顯現多種，然無有執著，故為形顯空之境。聲音顯現多種，然是空性，故為聲空之境。氣味多種，然執著是空性，故為氣空之境。味
English
That which appears is the body of Vairochana. The wisdom of awareness is unmoved by the winds of conceptual thought, hence it is the body of Akshobhya. Like a wish-fulfilling jewel, the arising of needs and desires from the realization of awareness is the body of Ratnasambhava. That awareness itself enters into the appearance of infinite light and is immeasurable, hence it is the body of Amitabha. The unceasing compassionate awareness-skill is the great self-arising, that is, the body of Amoghasiddhi. Furthermore, that compassionate awareness itself is empty from the beginning, hence it is the wisdom of the Dharmadhatu. Its essence is without impurity, hence the basis for any appearance is unceasingly clear, it is like a mirror-like wisdom. From the very moment awareness appears, it is not separated from anything, hence it is the wisdom of equality. The clarity of the individual appearances of the wisdom of awareness is the discriminating wisdom. The wisdom of awareness is unobstructed in anything, hence it is the accomplishing wisdom. Furthermore, that clear and empty awareness itself is the path of all Buddhas, hence it is the Tathagata family. The essence of awareness is unchanging and stable, hence it is the Vajra family. Qualities spontaneously arise in awareness, hence it is the Ratna family. The wisdom of awareness is untainted by faults, hence it is the Padma family. If the essence of awareness itself is not realized, one cannot attain Buddhahood, hence it is the Karma family. Furthermore, the wisdom of awareness, in terms of its primordially stainless aspect, is white light. Similarly, because qualities are complete, it is yellow. Because it is unsearched and abiding, it is red. Because activity is complete, it is green. Because it is unchanging and stable, it is blue. The five winds and five wisdoms have been explained. Furthermore, the wisdom of awareness is taught in three ways. In the "Vast Expanse of Clarity" it says: From the skill of awareness arise three wisdoms: the wisdom of emptiness of essence, the wisdom of clarity of nature, and the wisdom of compassion that pervades all. Thus it says. Furthermore, the essence of awareness is without object, its nature is clear and empty, and compassion appears in various ways, hence three lights arise, as in the previous: Because there is no object, it is the light of the Dharmakaya. Because it is unceasingly clear, it is the light of the Sambhogakaya. Because appearances are various, it is the light of the Nirmanakaya. Thus it says. It is also taught as six objects: the wisdom of awareness, to this, forms appear in various ways, but there is no grasping, hence it is the object of form-appearance emptiness. Sounds appear in various ways, but they are empty, hence it is the object of sound emptiness. Smells are various, but grasping is empty, hence it is the object of smell emptiness. Taste
Chinese
不执著于所体验的各种事物，是味空之境。不执著于所接触的各种事物，是触空之境。对于忆念觉知等各种事物，任其自生自灭，是自解脱同时的境界。从与五大精华相混合的层面来说，觉性智慧被称为五大精华。由于生起了将觉性执著为虚空般的想法，因此，将觉性执著为虚空般，从执著空明精华之处产生了风。风的精华是觉知且运动的。从风产生了热，因此，火的精华显现为执著热。从火显现为实际的色，因此，土的精华显现为执著色。其中，以热气形式显现的是水的精华。由于执著于那种形式，因此，从因的明点产生了身体，并执著于自我。由此，智慧遍布始终，一切都从觉性智慧的妙用中产生，因此是真实的智慧。清净与不清净，是从对它们的执著的有无，以及觉知与不觉知的差别而产生轮回与涅槃的。这是对五类众生的慈悲的阐述。如是，虽然将本体、自性、大悲三者分别阐述，但它们并非各自独立。如《现观庄严论》中说：“于智慧自性安住时，无有三者之分别。”因此，从法性的角度来说，称为本体，即远离空性的戏论。从有法的角度来说，称为自性，即显现而远离执著。从双运无二的角度来说，称为大悲，即觉性空性，远离常断。第二个要点是关于心的安住方式。心的安住方式，以本体、自性、大悲三者作 общей 指示。以是智慧之光的方式作 детальное 阐述。以在佛性中如何安住的方式作意义的总结，共有三点。第一点是佛陀介绍的经文：“秘密主，请谛听！心的所依是自己的身体，这血肉之躯，这个上腹部。处所是安住在肺中。道路是肺与喉咙之间，由细微的脉等连接。由此，气息向上运行，是心的道路脉。门是欲望的三门，即两个鼻孔和口。欲望的知识由此产生。心自身的本体是分别念。
English
Not clinging to the various things experienced is the realm of empty taste. Not clinging to the various things touched is the realm of empty touch. For various thoughts and awareness, letting them arise and dissolve on their own is the realm of simultaneous self-liberation. From the aspect of mixing with the five essences, awareness-wisdom is referred to as the five essences. Because the thought of clinging to awareness as being like space arises, therefore, the act of clinging to awareness as being like space, from the clinging to the essence of emptiness-clarity, wind arises. That essence of wind is aware and moving. From wind, heat arises, therefore, the essence of fire manifests as clinging to heat. From fire, form actually arises, therefore, the essence of earth arises as clinging to form. Among them, the essence of water arises in the form of hot vapor. Because of clinging to that form, therefore, from the seed of cause, the body arises, and there is clinging to self. From this, wisdom pervades the beginning and the end, all arises from the play of awareness-wisdom, therefore it is real wisdom. Pure and impure arise from the presence or absence of clinging to them, and from the difference between awareness and non-awareness, samsara and nirvana arise. This is the explanation of the compassion of the five aggregates. Thus, although essence, nature, and compassion are explained as distinct, they are not separate. As it says in the *Madhyamakavatara*: "When wisdom abides in its own nature, there is no distinction of the three." Therefore, from the perspective of the nature of phenomena, it is called essence, which is free from the elaboration of emptiness. From the perspective of the possessor of phenomena, it is called nature, which is appearance free from grasping. From the perspective of union-non-duality, it is called compassion, which is awareness-emptiness, free from permanence and annihilation. The second point is about the way the mind abides. The way the mind abides is generally shown by essence, nature, and compassion. It is specifically explained by the way it is the radiance of wisdom. The meaning is summarized by how it abides in the nature of the Buddha, there are three points. The first point is from the scripture introducing the Buddha: "Secret Lord, listen! The support of the mind is one's own body, this mass of flesh and blood, this upper abdomen. The place is abiding in the lungs. The path is connected between the lungs and the throat by subtle vessels and tubes. From there, the breath flows upward, it is the path-vessel of the mind. The doors are the three doors of desire, namely the two nostrils and the mouth. The knowledge of desire arises from there. The very essence of the mind is conceptual thought.