Tibetan
ཡི་གེ །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། སྐུ་ལྔར་གནས་པ་ལས། དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་ན་ཧ་དང་ར་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ན་རི་དང་ཙ་སེར་པོ། སྙིང་ག་ན་ཨ་དང་མ་མཐིང་ག །ལྟེ་བ་ན་ནི་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ། གསང་བ་ན་ས་དང་ཡ་ལྗང་གུ་སྟེ། གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་པའི་འདབ་མ་བཞི་བཞི་ལ། ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་བཞི་སོ་སོའི་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་དང་མཐུན་པར་གནས་སོ།།གཞན་ཡང་རྩའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པས་ལུས་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསལ་གདབ་སྟེ། ལུས་དངས་མའི་དབབ་ཟློག །ངག་རང་གནས་ཀྱི་བཟླས་པ། སེམས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དམིགས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡང་གནད་འདིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་པ་དང༌། འདི་ནས་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡོད་པས། བདེ་དགྱེས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེའང་ལྷ་མང་ཉུང་ནི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབྱིབས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །ལུས་ལ་ལྷ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་རྩ་འདབ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བ་རྩིང་ཞིབ་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འདུས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གྲུབ་ནས། ད་ལྟ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས། ཐ་མ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དུ་བསྟན་ཡང༌། དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་ཤར་ལས། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཡང༌། །ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་འདས་སོ། །ཞེས་བཤད་པས། མ་དག་པའི་དུས་ནའང་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་མ་འདས་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྩེགས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ལུས་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། འདས་པ་དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི།།ལུས་དང་སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཚང་བར། ཀློང་གསལ་ལས། འཁོར་དང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ ནི། །ལུས་དང་སེམས་ལ་མ་ཚང་མེད།།ཅེས་གསུངས་པས། མདོར་ན་ཐོག་མར་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལས་འཁྲུལ་བས། ད་ལྟ་ཡང་དེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ལུས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡུམ་ལྔ་ལས་ནི་འོད་ལྔའི་སྐུ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་སངས་རྒྱས་ལྔ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་ཡུམ་ལྔ་སྟེ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །ཞེས་པས། འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པར་རོལ་ཞིང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཤེས་ན། མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་གཞི་ལ་འོད་གསལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དོན་གསུམ་པ་ཀུན་གཞི་ལ་ལས་སོགས་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་ལ། ཀུན་གཞི་དང་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བསྟན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་དོ། །ལས་གསུམ་གྱིས་སོགས་ཚུལ་བརྗོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ངོ་བོའི་ཆ་ལས་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ས་གཞི་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་ལ། རྣམ་ཤེས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་ཚོགས་བརྒྱད་པོའི་འཆར་ཚུལ་དུ་མའི་གཞི་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་གྲུ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་གཞན་བདུན་གྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། །དེ་ལས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་ཁང་ཁྱིམ་ལྟར་གནས་པ་ལས། སྒོ་ལྔའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེ་ལས་ཤེས་པ་འཕྲོ་མཐུད་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེས་ཡུལ་ལ་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པའི་ཆར་བཟུང་ནས་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་དགག་སྒྲུབ་དུ་མར་འཛིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེས་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསགས་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་གནས་པར་བྱེད་ དོ། །ཀུན་གཞིའི་སྟེང་གི་ལས་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ་དགེ་མི་དགེ་ཕྱི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་ལུད་བྲན་པ་བཞིན་སོང་སྟེ། འཁོར་བ་ན་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པས་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་དྲུག་ན་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར་ཞིང་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་འཁོར་བ་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས། བར་དུ་ལས་སོགས་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས། ཐ་མར་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚུལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་གདོད་མའི་གཞི་ལས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ཡུལ་ལ་ཤར་དུས་རང་སྣང་ངོ་མ་ཤེས་པས་མ་རིག་པ་རྒན་མོ་ལོང་མ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པས་ཡུལ་ལ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་རྫ་མཁན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་བག་ཆགས་ཀྱིས་རིག་པ་བསླད་པས་ཀུན་གཞིར་གྱུར། ཀུན་གཞི་ལས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཉིས་སུ་གྱུར་ནས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་བློས་དེ་དང་མཚུངས་པར་འཛིན་པས་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སོ་སོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་ཏེ། དེའང་གཟུགས་མེད་དུ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་ཅིང༌། གཟུགས་ཁམས་དང་འདོད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ། རྒྱུའི་གཟུགས་འབྱུང་བ་བཞི་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཏེ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་བཅུ་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརྟེན་པས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་འཇུག་པས་མིང་དང་གཟུགས་གྲུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཕྱིའི་དྲུག་དང༌། མིག་རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ནང་གི་དྲུག་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་མཁར་ལྟ་བུའོ། ། ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་གསུམ་འདུས་ནས་ཡུལ་ལ་སྤྱད་པས་རེག་པ་འོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་དུ་མྱོང་བས་ཚོར་བ་མིག་ལ་མདའ་ཟུག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ལ་སྲེད་པས་ཆགས་པ་ནི་སྲེད་པ་ཆང་འཐུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་བག་ཆགས་བསགས་པས་ཁམས་གསུམ་སོ་སོའི་ལུས་ལེན་པས་ལེན་པ་ཤིང་ཐོག་བསྙབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྲེད་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་ཚུད་པས་སྲིད་པ་བུ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་མངལ་སོ་སོ་ནས་བཙའ་བས་སྐྱེ་བ་བུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་དབང་པོ་རྣམས་གུད་དེ་སྟོབས་ཟད་པས་རྒས་ཏེ་ཤི་བ་ནི་རྒ་ཤི་རོ་ཁུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་བར་དོར་རང་སྣང་ངོ་མ་ཤེས་ན་སྔ་མ་བཞིན་འཁོར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དགེ་མི་དགེ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་བརྩི་སྟེ། དཔེར་ན་ཤ་ལ་སྲེད་པས་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། དང་པོ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་མི་དགེ་བས་དེ་ལ་འཇུག་པས་མ་རིག་པའོ། །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་པའི་ལས་ལ་འཇུག་པ་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་བྱའི་ཡུལ་ར་དང་ལུག་གི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་རང་ཉིད་དང་ཡུལ་དེའི་མིང་གཟུགས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །ཡང་ན་ལས་དེ་མི་དགེ་བར་གྲུབ་པས་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་ལས་ཡུལ་དང་རང་གི་ཡུལ་དྲུག་ལ་མི་དགེ་བའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་སྐྱེ་ཞིང་ཕྱི་མ་མཆེད་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གམ་བཅུ་གཉིས་ལ། ཡང་ན་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་དྲུག་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས། རང་གི
Chinese
文字。本体是五种智慧，安住于五身。也就是，头顶有白色的ཧ་（藏文，हा，Ha，哈）和ར་（藏文，रा，Ra，拉），喉咙有黄色的རི་（藏文，रि，Ri，日）和ཙ་（藏文，च，Ca，擦），心间有蓝色的ཨ་（藏文，अ，A，阿）和མ་（藏文，म，Ma，玛），肚脐有红色的ནི་（藏文，णि，Ni，尼）和ཧྲཱིཿ（藏文，ह्रीः，Hrīḥ，舍），秘密处有绿色的ས་（藏文，स，Sa，萨）和ཡ་（藏文，य，Ya，亚）。像嘎乌盒一样结合而安住的四瓣莲花上，哈日尼萨四个各自与四种空行母的种姓相合而安住。此外，所有脉的界中，勇士空行母像打开的芝麻荚一样安住。如此安住，便能在身上清晰地安立空行母。身体能遣除不净的下降，语能自在于本位的念诵，心专注于五轮的本尊众，获得成就也是由此要诀而生。那么，胜乐轮等以及那些坛城中所说的，与此处所说的空行母有什么不同呢？因为存在于五空行母的坛城中，所以胜乐等各自的坛城中才能成就。而且本尊的多少只是脉瓣的形状各自不同而已，实际上没有差别。身体上说一个本尊，以及说百千的坛城，都不过是脉瓣轮四种差别的粗细而已，并非独立存在，一切都汇集于五种智慧中。这里也是，最初由五种智慧所成就，现在也安住于五种智慧的自性中，最终也希望解脱于五种智慧中。第三，将意义归纳于无二大智慧中，像这样，虽然金刚身显现为脉、明点、气三种，但实际上并非从一个智慧的本体中分离而成立。如《自生》所说：“脉和气与明点，未曾超出智慧性。”因此，即使在不净之时，也未曾超出本体、自性、大悲三者。如《狮子圆满力》所说：“三界一切有情众，心髓智慧三重叠。”又，身心本来就圆满了所有功德。如《摩尼宝鬘》所说：“过去白色之诸法，身心之上皆圆满。”同样，轮回涅槃的一切法都圆满于身心之上。如《虚空明》所说：“轮回涅槃之诸法，身心之上无不具。”总之，最初是从本体、自性、大悲三者中迷乱，所以现在也以那三者的本体，自身成为胜者的
English
Letters. The essence is the five aspects of wisdom, abiding in the five bodies. That is, at the crown of the head are white Ha (藏文，हा，Ha，哈) and Ra (藏文，रा，Ra，拉), at the throat are yellow Ri (藏文，रि，Ri，日) and Ca (藏文，च，Ca，擦), at the heart are blue A (藏文，अ，A，阿) and Ma (藏文，म，Ma，玛), at the navel are red Ni (藏文，णि，Ni，尼) and Hrīḥ (藏文，ह्रीः，Hrīḥ，舍), and at the secret place are green Sa (藏文，स，Sa，萨) and Ya (藏文，य，Ya，亚). On the four petals abiding like a gau box, the four Ha Ri Ni Sa each abide in accordance with the lineage of the four classes of dakinis. Furthermore, in all the constituents of the channels, the heroes and dakinis abide like opened sesame pods. By abiding in this way, one clearly establishes the dakinis in the body, reverses the downward flow of impure elements in the body, recites the mantra in its own place in speech, and attains accomplishment by focusing the mind on the assembly of deities in the five chakras. So, what is the difference between what is taught in the mandalas of Chakrasamvara and others, and what is taught here as dakinis? Because they exist in the mandala of the five dakinis, accomplishment is attained in the respective mandalas of Chakrasamvara and others. Moreover, the number of deities, whether many or few, is merely a difference in the shape of the channel petals, and there is no difference in meaning. To say that there is one deity in the body, and to teach a mandala of hundreds and thousands, is not separate from the coarse and subtle distinctions of the four channel petal wheels, but all are gathered into the five wisdoms. Here also, first it is accomplished from the five wisdoms, and now it abides in the nature of the five wisdoms, and ultimately it is hoped to be liberated into the five wisdoms. Third, to summarize the meaning into the great non-dual wisdom: In this way, although the vajra body is shown as three—channels, bindus, and winds—in reality, there is no separate establishment from the essence of one wisdom. As the Self-Arisen says: "Channels and winds and bindus, do not transcend the state of wisdom." Therefore, even in the impure state, it does not go beyond the three—essence, nature, and compassion. As the Lion's Complete Strength says: "For all sentient beings in the three realms, the heart essence of wisdom is threefold." Also, all qualities are primordially complete in body and mind. As the Pearl Rosary says: "The past white dharmas, are all complete in body and mind." Similarly, all the dharmas of samsara and nirvana are complete in body and mind. As the Clear Space says: "The dharmas of samsara and nirvana, are all complete in body and mind." In short, initially, there is delusion from the three—essence, nature, and compassion—so now also, with those three as the essence, one's own body becomes the mandala of the victorious ones.
Chinese
伊字三身无离而住，出自《狮子奋迅续》：身与心所依，五毒转为五智。五母生五光身，五蕴化为五佛。五大生五母，三有即佛土。如是，若知一切欲妙皆为身心之供养，一切器情显有皆为智慧之刹土，则终极于原始之基，光明任运成就。第三，以业等之理摄集阿赖耶识之义。显示阿赖耶识与八识之差别，宣说十二缘起之自性。以业三等宣说之理有三：初者，就本体而言，由本体所生的迷乱之识，一切无记之识，如大地一般之所依。乃是善、不善、无记之八识聚显现诸般情状之基础。由此，阿赖耶识如国土般，乃其余七识之所依。由此，前念之意识如房屋般安住，乃五根之所依。由此，意识之延续乃后念之意识，恒常分别者，执取对境之能取所取执着之分，而执着后念之识为诸般取舍，此即名为染污意。彼积聚诸般之业，安住于阿赖耶识之上。阿赖耶识上以业之种子之方式安住，彼善与不善之后缘如水肥浇灌般，于轮回中成熟种种苦乐之果，如水车之轮般，于六道中再三轮转，无有解脱之时。第二，宣说十二缘起之自性。其中，初者，轮回成立之理之十二缘起。中者，业等之理之十二缘起。末者，迷乱还灭之理之十二缘起，共有三者。初者，从原始之基，本体、自性、大悲三者于对境显现之时，因不识自显本面，故无明如盲老妇。之后，以周遍计度之无明执取对境，故轮回中之行如陶师。之后，习气染污明觉，故转为阿赖耶识。从阿赖耶识生出阿赖耶识之
English
The three Kayas of the syllable I are inseparable and abide. From the "Lion's Complete Prowess (Senge Tsal Dzog)": "Relying on body and mind, the five afflictions transform into five wisdoms. From the five mothers, the bodies of five lights. From the five aggregates, the five Buddhas. From the five elements, the five mothers. The three realms are themselves the Buddha-field." Thus, if all desirable qualities are enjoyed as offerings to body and mind, and all containers and contents, existence and phenomena, are known as fields of wisdom, then ultimately, in the original ground, luminosity is spontaneously accomplished. The third point is to gather the meaning of the basis of all (kun gzhi, 阿赖耶，ālaya，storehouse consciousness) through the methods of karma, etc. The distinction between the basis of all and the eight consciousnesses is shown. The nature of the twelve links of dependent origination is explained. There are three ways to express the methods of the three karmas, etc. The first is that, in terms of essence, the confused consciousness arising from the essence, the basis of all unstated consciousnesses, is like a great earth. It is the basis for the various manifestations of the eight consciousnesses, which are virtuous, non-virtuous, and unstated. From this, the alaya consciousness, like a country, is the basis for the other seven consciousnesses. From this, the previous consciousness of mind, like a house, abides and is the basis for the five senses. From this, the continuous flow of consciousness is the later consciousness of mind. The constantly discriminating one grasps the object as the aspect of grasping and attachment, and the later consciousness is grasped as various acceptances and rejections. This is called the afflicted mind. It accumulates various karmas and abides on the alaya consciousness. The karma on the alaya consciousness abides in the manner of seeds. These virtuous and non-virtuous later conditions are like sprinkling water and fertilizer, and in samsara, various fruits of happiness and suffering ripen separately. Like the turning of a waterwheel, one revolves again and again in the six realms, without any opportunity for liberation. Second, explaining the nature of the twelve links of dependent origination. First, the twelve links of dependent origination of how samsara is established. In the middle, the twelve links of dependent origination of the methods of karma, etc. Finally, the twelve links of dependent origination of how confusion is reversed, there are three in total. The first is that from the original ground, when the three essences of essence, nature, and compassion appear to the object, because one does not know one's own original appearance, ignorance is like a blind old woman. Then, due to the ignorance of pervasive calculation, the object is grasped, so the action in samsara is like a potter. Then, habitual tendencies defile awareness, so it becomes the alaya consciousness. From the alaya consciousness arises the alaya consciousness.