Tibetan
པ་དང་བ་སྤུ་དང་སྐྲ་རྣམས་སྐྱེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་དང༌། རླུང་གིས་འགུལ་འཕྲིགས་བྱས། མེས་ཤེས་པ་མཆེད་དེ། མངལ་དུ་ཚུད་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་ལུས་དང་ཤེས་པ་འགུལ་ཞིང་འཕྲིགས་སོ། །གོང་གི་ཞག་ཙམ་ན་མས་ཟས་མྱངས་པས། ས་ཆུ་མེ་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་བསྡུས། བཅུད་དུ་སྨིན་པར་བྱས། རླུང་གིས་ཕྱེ། ལུས་རྫོགས། ལུས་འགུལ་བས་ཡན་ལག་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ན་ཕྱིར་འབྱོན་པ་ནི་སྐུ་གསུམ་དངོས་སུ་གྲུབ་པར། ཀློང་གསལ་ལས། ཞུགས་ནས་དོན་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་པ་དང༌། མངལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ། །སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་བར་དོ་ནས་ལུས་ཚོལ་བའི་དུས་ཚོགས་ལམ། མངལ་དུ་ལུས་ལེན་པ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བ་སྦྱོར་ལམ། མངལ་དུ་ཞུགས་དུས་དང་པོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་འདྲེས་པ་ནི། གདན་པད་ཟླ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་སྤྱན་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལས་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྒྱ་གྲམ་དང༌། འཁོར་ལོའི་རི་མོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ནི། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་རྩ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པར་གྲུབ་པ་ནི། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དེ་ནས་ལུས་དང་དབང་པོ་ཚང་བར་གྲུབ་པ་ནི། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གོ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་མངལ་དུ་རྫོགས་ནས། ཟླ་བ་བཅུའི་ངོ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་མཚོན་པའོ། །དེ་ནས་བཙའ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དེས་དོན་བྱས་པའི་གཞོན་ནུའི་དུས་ལོ་བཅུ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཡུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ནས་འཆི་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟེ། ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་དག་པ་འཁྲུལ་དུས་ནའང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚང་བ་ནི། དག་མ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཐོག་མ་ཐ་མ་བར་གསུམ་ དུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པ་རུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས། །ཞེས་ སོ། །དེ་ནས་བར་དོར་ཡང་སྐུ་གསུམ་འཆར་ཏེ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བར་དོ། གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བར་དོ། གསུམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་བར་དོའོ། །དེ་སྐད་དུའང༌། སྒྲོན་མ་རྣམ་བཀོད་ལས། བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དུ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་རིམ་བཞིན་འཆར། །ཞེས་སོ།། འགྲོ་བས་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱང༌། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དུས་གཏན་དུ་འཆར་ཞིང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དག་མ་དག་གང་ལྟར་ཤར་ཡང༌། དག་པ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱིས་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་གཏན་དུ་འཆིང་ངོ༌། ། དེའི་ཕྱིར་དག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། རྩ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། རླུང་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། ཁམས་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྙིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་རྩ་འདབ་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་འོད་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཙིཏྟ་དུང་ཁང་གི་ནང་ན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་མ་བཞིའི་རིམ་པས། འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྟན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། རིགས་དང༌། སྐུ་དང་མཁའ་འགྲོའི་རིམ་པས་འཁོར་ལོ་ལྔར་བསྟན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་དེ་འདུལ་བྱེད་སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང༌། འདིར་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྔའི་རིམ་པས་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་སྤྱིར་གྲངས་མེད་པའི་རྩ་ནི་བ་སྤུའི་གྲངས་ཇི་ཙམ་པ་རྩའི་གྲངས་ཡིན་ལ། གྲངས་ཅན་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ། རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིགས་བཤད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་ཀ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས། འཁོར་ལོ་བཞིའམ་ལྔ་གདུགས་བརྩེགས་པ་ལྟར་གནས་པའི་རོ་མ་དཀར་བ་གཡས་ལ། རྐྱང་མ་དམར་བ་གཡོན་ཏེ། ཀུན་དྷར་མའམ། དབུ་མ་དབུས་ན་ཡོད་པ་དེ་ཉི
Chinese
生出毛发和头发。烦恼潜伏着，被风摇动。火使知识增长。入胎后三个月零二十一天，身体和意识开始活动。之前的几天，母亲品尝食物，地、水、火三者聚集形体，使其成熟为精华，风将其分开，身体完成，身体的活动产生肢体。之后两个月零二十六天，出现的是三身真实成就。《虚空明点》中说：入胎后显现化身。以及，入胎五种菩提，十个月象征十地。出生是自性化身，是任运成就三身的自性。因此，中阴寻找身体之时是资粮道，入胎取身是真实的加行道，入胎之初，白红明点二者相合，是从莲月座上现前菩提。之后在双眼形成之时，从明点中显现金刚、珍宝、莲花、十字金刚杵、轮的图案，是从心手印相中现前菩提。之后在脉中形成细微文字之相，是从语文字中现前菩提。之后身体和感官完全形成，是从身圆满现前菩提。智慧的明觉自性任运成就，是从清净智慧有情之位现前菩提，五种现前菩提在胎中圆满。十个月象征欢喜等十地。之后出生是化身。以此所作，青年十六岁是化身圆满。之后与明妃一同享受，是享受圆满报身。之后死亡是胜义谛，在寂静法身之中入灭。如此不净迷乱之时也具足三身之法，是清净与不清净一切时三身不离之相。如《虚空明点》所说：初中末三时，三身无分别，安住于一切众生相续中。之后在中阴也显现三身，最初的中阴是光明法身中阴，第二
English
Hair and body hair grow. Afflictions lie dormant, stirred by the wind. Fire causes knowledge to increase. Three months and twenty-one days after conception, the body and consciousness begin to move. A few days prior, the mother tastes food, and the three elements of earth, water, and fire gather the form, maturing it into essence, the wind separates it, the body is completed, and the body's movement generates limbs. After two months and twenty-six days, what appears is the actual accomplishment of the three bodies. As the 'Klong gsal' says: 'Having entered, it manifests as the Nirmanakaya.' And, the five enlightenments of entering the womb: ten months symbolize the ten bhumis. Birth is the Svabhavikakaya, the self-existing Nirmanakaya, the nature of the spontaneously accomplished three bodies. Therefore, the time of seeking a body from the bardo is the accumulation path, and taking a body in the womb is the actual application path. At the beginning of entering the womb, the union of the white and red bindus is the manifestation of enlightenment from the lotus and moon seat. Then, at the time of the formation of the eyes, from that very bindu appear the images of a vajra, a jewel, a lotus, a crossed vajra, and a wheel, which is the manifestation of enlightenment from the heart, hand, and symbols. Then, within those channels, the form of subtle letters is formed, which is the manifestation of enlightenment from the speech and syllables. Then, the complete formation of the body and senses is the manifestation of enlightenment from the complete body. The spontaneously accomplished clear nature of wisdom is the manifestation of enlightenment from the position of the pure wisdom being, the five aspects of manifestation of enlightenment are completed in the womb. The ten months symbolize the ten bhumis, such as joy. Then, birth is the Nirmanakaya. Having accomplished this, the youth of sixteen years is the completion of the Nirmanakaya. Then, enjoying together with the consort is the enjoyment of the Sambhogakaya. Then, death is the ultimate truth, passing into nirvana in the state of peaceful Dharmakaya. Thus, even in the impure time of delusion, the qualities of the three bodies are complete, which is the sign that the three bodies are inseparable in all purity and impurity. As the 'Klong gsal' says: 'In the beginning, middle, and end, the three bodies are without separation, abiding in the continuum of all sentient beings.' Then, in the bardo also, the three bodies arise, the first bardo is the bardo of the clear light Dharmakaya, the second
Chinese
一是圆满报身中阴，三是种种化身中阴。如是说，《灯鬘明示》中说：中有三种，三身次第显。虽然众生不认识，但三身佛的意旨恒时显现，并且是在三身的显现中行持。那些行持此道的瑜伽士，无论显现清净与否，都因行持大清净的显现，三身不离的意旨而解脱。众生因不认识而恒时束缚于轮回。因此，安住于清净三身之轮无有间断的意旨非常重要。二是关于以脉、明点、风三种而增长的解说，其中有：脉——指示智慧网的安住方式，风——指示珍宝光芒放射的安住方式，界——指示大乐海的安住方式。首先，将光明智慧的自性作为唯一明点的力量，指示心间智慧灯的脉瓣轮为一个；依靠寂静与忿怒二者的光芒，在自达东康（梵文：Citta-dungkhang）之中指示方便与智慧之轮为二；以三身大乐的力量，指示轮为三；以身与智慧清净，欢喜四种与刹那四种的次第，指示轮为四；以五大、烦恼、智慧、部族、身与空行母的次第，指示轮为五；以所化有情与能调伏彼者之导师的差别，指示顶髻大等脉轮为六，虽然说了许多种，但此处以空行心滴的力量，以轮四和轮五的次第来确定。而且，一般而言，无数的脉如毛发之多，脉的数量也是如此。可数的有七万二千，如《吉祥黑汝嘎续》中说：七万二千中，宣说脉的种类。如是说。如果归纳起来，脉的主要三个以“ཀ་”字（藏文：ཀ་）的形态安住，其中轮四或轮五如伞层叠般安住，肉玛（藏文：རོ་མ་）白色的在右边，江玛（藏文：རྐྱང་མ་）红色的在左边，昆达里尼（藏文：ཀུན་དྷར་མ་）或者，中脉在中间。
English
One is the Bardo of the Spontaneous Accomplishment Enjoyment Body, and three are the Bardos of the Various Emanation Bodies. As it is said, in the "Lamp Garland Manifestation": In the three Bardos themselves, the three bodies appear in succession. Although sentient beings do not recognize it, the intention of the three Kayas of the Buddhas constantly arises, and one practices in the appearance of the three Kayas. Those yogis who practice this, no matter how pure or impure it appears, are liberated by practicing the appearance of great purity, the intention of the inseparable three Kayas. Sentient beings are constantly bound in Samsara because they do not recognize it. Therefore, it is very important to abide in the intention of the wheel of the pure three Kayas without interruption. Second, regarding the explanation of increasing through the three, channels, bindus, and winds, there are: channels - indicating the abiding manner of the wisdom net; winds - indicating the abiding manner of the radiating precious light; elements - indicating the abiding manner of the great bliss ocean. First, taking the nature of clear light wisdom as the power of a single bindu, the heart chakra of the wisdom lamp is shown as one wheel; relying on the light of both peaceful and wrathful ones, in the Citta-dungkhang, the wheel of method and wisdom is shown as two; with the power of the three Kayas of great bliss, the wheel is shown as three; with the purity of body and wisdom, the order of the four joys and the four moments, the wheel is shown as four; with the order of the elements, afflictions, wisdom, families, body and dakinis, the wheel is shown as five; with the distinction between sentient beings to be tamed and the teacher who tames them, the crown chakra and other chakras are shown as six, although many kinds are spoken of, here, with the power of the Dakini Heart Drop, it is determined by the order of the four and five wheels. Moreover, in general, the number of countless channels is as many as the number of hairs, and the number of channels is also like that. The countable ones are seventy-two thousand, as it is said in the "Glorious Hevajra Tantra": In seventy-two thousand, the types of channels are explained. As it is said. If summarized, the main three channels abide in the form of the letter "ཀ་" (Tibetan: ཀ་), among which the four or five wheels abide like stacked umbrellas, the white Rasana (Tibetan: རོ་མ་) is on the right, the red Lalana (Tibetan: རྐྱང་མ་) is on the left, and the Kundalini (Tibetan: ཀུན་དྷར་མ་), or the central channel, is in the middle.