Tibetan
ད་ངང་རྒྱུད་ངན་པ་དང༌། བཀའ་དྲིན་ཁྱད་གསོད་རང་ལ་བསྟོད། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ལེན་འཆལ། །སློབ་མ་མ་བརྟག་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་ནི། དོན་དམ་གདམས་པ་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། ཁྱད་པར་སྙིང་ཏིག་སྦྱིན་པར་མི་འོས་པའི་སྣོད་ནི་སྐྱོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟབ་མོའི་དོན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཅིང་དཔེ་གསོག་པ་ལ་དགའ་བ། འདོད་སྲེད་ཆེ་ཞིང་ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་གདམས་པ་མི་སྦྱིན། སྦྱིན་ཡང་གདམས་གཞུག་ཟབ་ཟབ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཆིག་བརྒྱུད་མ་གཏད་རྒྱའི་སྐོར་ལ་སོགས་པ་གསང་ཞིང་མིང་ཙམ་ཡང་མི་བརྗོད་དེ། སྣོད་དང་དུས་བརྟག་པ་ལས། ཉམས་སུ་མི་ལེན་དཔེ་གསོག་འདོད་སྲེད་ཅན། ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཅན་ལ་གདམས་གཞུག་སྦ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྟན་པས་གནས་སྐབས་སུ་གང་ཟག་དེ་ལ་ཕན་མི་ཐོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཁ་ལྟ་ཡུག་པོར་སོང་ནས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་ཅིང་གདམས་པ་འཆལ་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། མཐར་ཐུག་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཡང་གསང་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི། སྣོད་ངན་རྣམས་སུ་བླུགས་གྱུར་ན། །སྣོད་འཆག་བཅུད་འབོ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། ཁྱད་པར་ཡང་སྙིང་ཏིག་གི་བདུད་རྩི་འདི་སྣོད་མིན་ལ་བསྟན་ན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲོ་སྐུར་དུ་གྱུར་ནས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་དྲག་པོས་མི་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་ལ་བསྟན་ན། དམ་ཅན་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང་ཏ་རེ། དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲོ་སྐུར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་བུ་གཅིག་པ་ལ་ཕ་མས་བརྩེ་བ་ལྟར་བྱམས་ཤིང༌། ཡིད་དུ་འོང་བས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བསྲི་ཕངས་མེད་པས་ཚེ་འདི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱང་ཞིང༌། སློབ་མས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ལ་ཟང་ཟིང་དང༌། ལུས་ངག་དང༌། སྒྲུབ་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་བླ་མ་ཉིད་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་འབྲུ་དང་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། བཞེད་ན་རང་གི་བུ་དང་བུ་མོ་དང་བྲན་དང་ཆུང་མ། གཞན་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་བསླུས་ལ་དབུལ་ཞིང་ནོར་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ལ་མཉེས་པས་བཀུར་སྟི་བྱ་སྟེ། ཀླཽང་གསལ་ལས། རིན་ཆེན་བུ་དང་ནོར་གྱི་དབྱིག །རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ། །ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཕུལ་གྱུར་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཉག་རེ་ལ། །མར་གྱི་ཐིགས་པ་གཅིག་བྱུགས་པས། ། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་ལུས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་བྱ་བ་ལ་ལུས་ཀྱིས་བསྲི་ཕངས་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་བཞེངས་པ་ན་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་རྒོལ་བ་བྱུང་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཚར་གཅོད་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དཔལ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། གལ་ཏེ་བླ་མ་ལ་གནོད་པའི། །མ་རུངས་སེམས་ཀྱིས་རྩོམ་པ་ལ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསད་བྱས་ན། །སེམས་ཅན་འབུམ་གྱི་སྲོག་བཏོན་པས། །བསོད་ནམས་འདི་ཡི་ཆར་མི་ ཕོད། །བླ་མའི་བྱ་བ་རྫོགས་བྱས་ན། །འདི་ཡང་དེ་དང་མཉམ་པ་འོ། །ཞེས་སོ། ། ངག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་གསུང་སྒྲོས་བཟུང་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང༌། ཞེ་ས་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐུགས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ནི་འཁོར་ལོ་ཆུབ་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་བླ་མ་ལ། ངག་གིས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་ཡང༌། །སུ་ཡིས་བཀླགས་ཤིང་བརྗོད་པ་བས། །བསོད་ནམས་འབུམ་ཕྲག་བསམ་ཡས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ལས་དད་པ་དང་གུས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་མོས་གུས་ཀྱིས་གདུང་བ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་ནང་ན་དད་པ་མཆོག ། སྟོང་གསུམ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་པས་སྟོང་གསུམ་མཆོད་པ་བས། ། འདི་ཡིས་མཉེས་པའི་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཕྱི་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ནང་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། གསང་བ་བླ་མ་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ། སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་ནས་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་དུ་གསལ་གདབ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། རང་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཉམས་ཆག་བསྐངས། གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་པའི་མཐར་བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་བབས་པས། རང་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ལྔར་ལྷུད་ཀྱིས་གང་བས་དུག་ལྔ་དག །སྐུ་ལྔ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། བླ་མ་དེ་དག་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ བསྔོའོ། ། དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༌། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཏིང་འཛིན་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། བླ་མ་མཉེས་ཤིང་གསང་མཛོད་དམ་པ་གསུང་བ་དང༌། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བོགས་ཐོན་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བ་དང༌། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཞིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་འབྱུང་ལ། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་བསོད་ནམས་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོབ་པ་ནི། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། གང་གི་ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མ་ལོག་ན། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་ཆར་མི་འ
Chinese
如今秉性恶劣者，对恩德忘恩负义者自诩。违背律令和誓言，修行不端者。不考察学生，视上师为仇敌者。对于不修行之人，大圆满的灌顶以及，甚深口诀不应传授。如是说。特别是，不适合施予心髓的法器，是在那些过失之上，不修持深奥之义，却喜欢收集经书者。对于贪欲炽盛，只为今生奔波之人，不应给予口诀。即使给予，也应隐藏甚深口诀和直指心性传承，以及守护誓言等内容，甚至连名字也不要提及。如考察法器和时机所说：不修持，收集经书，贪欲炽盛者。对于执着今生之人，应隐藏口诀。如是说。如此，对非法器传授，暂时对那个人没有利益，反而会走向歧途，成为不善的根源，口诀也会变得混乱，加持力减小，最终堕入地狱。《虚空光明》中说：又，秘密精华的甘露，倾倒入恶劣的法器中，法器破裂，精华流失，堕入地狱。如是说。特别是，如果将心髓的甘露传给非法器，师徒二人都不会有成就，反而会变成诽谤，受到空行母严厉的惩罚，会出现各种不好的事情。上师说：如果传给不具备条件的人，会受到护法空行母的惩罚。不会有成就，反而会产生诽谤。如是说。第三，如何传授的特征是：具相的上师，像父母疼爱独子一样慈爱具相的弟子。以悦意的方式，无论在佛法还是世俗方面，都毫无保留地照顾他今生来世。弟子如何依止具相的上师呢？有财物供养，身语承侍，以及修行令师欢喜三种方式。首先，即使上师没有要求，也要供养各种谷物、药物和珍宝的曼扎。用悦意的食物和饮料的精华来供养。如果上师喜欢，可以欺骗并献上自己的儿子、女儿、仆人和妻子，以及他人的儿子和女儿等。用任何能让上师高兴的财物来恭敬侍奉。《虚空光明》中说：珍
English
Now, those with evil dispositions, who praise themselves for being ungrateful, who violate vows and commitments, and whose practice is flawed; those who do not examine students and consider the teacher an enemy; to individuals who do not practice, the empowerment of the Great Perfection and profound instructions should not be taught. So it is said. In particular, the vessel unsuitable for bestowing the Heart Essence is, in addition to those faults, one who does not practice the profound meaning but delights in collecting texts; one who is greatly attached and strives solely for this life should not be given instructions. Even if given, profound key instructions and direct introductions to the single lineage, as well as matters of guarding commitments, etc., should be kept secret, and even the name should not be mentioned. As it says in examining the vessel and the time: "Do not give key instructions to one who does not practice, collects texts, is attached, and clings to this life." So it is said. Thus, teaching to an unsuitable vessel not only does not benefit that person temporarily but also leads to a complete downfall, becoming the root of non-virtue, and the instructions become corrupted, diminishing the blessings, and ultimately leading to hell. In the "Vast Expanse of Clarity," it says: "Furthermore, the nectar of secret essence, if poured into evil vessels, the vessel cracks, the essence spills, and one goes to hell." So it is said. In particular, if this nectar of the Heart Essence is taught to an unsuitable vessel, both teacher and student will not attain accomplishment, but will become slanderous, and various undesirable things will occur due to the fierce punishment of the dakinis. The teacher said: "If taught to one who does not possess the qualities, the punishment of the oath-bound dakinis will occur. There will be no accomplishment, and slander will arise." So it is said. The third characteristic of how to teach is: the qualified lama cherishes the qualified student like parents cherish their only child. With pleasing means, both in Dharma and worldly matters, he cares for him in this life and the next without reservation. How should the student rely on the qualified lama? There are three ways: through material offerings, through service with body and speech, and through pleasing him with practice. First, even if the lama does not desire it, one should offer mandalas of various grains, medicines, and jewels, and offer the essence of pleasing foods and drinks. If the lama desires, one can deceive and offer one's own sons, daughters, servants, and wives, as well as the sons and daughters of others, etc. One should show respect with whatever form of wealth pleases the lama. In the "Vast Expanse of Clarity," it says: "Precious
Chinese
贫穷、疾病和财物的损害，极度珍爱和心满意足的贫困。如此说。功德是出自甘露海生续中：对于充满虚空的诸佛，以各种珍宝装饰，供养充满三千世界，不如在上师的一根毫毛上，涂抹一滴酥油，所获得的福德百千倍也无法比拟。如此说。第二，有三种，其中以身体使之欢喜是：对于上师的事业，身体毫不吝惜地成办，以及顶礼、绕转和起立时站立等等，如果出现对上师的攻击，能够反击并制服攻击者等等。出自吉祥甘露生续中：如果有人以恶劣之心，对上师造成损害，自己将其杀死，即使杀害了成千上万的众生，也无法比得上此事的福德。如果圆满了上师的事业，这也与之相同。如此说。以语言使之欢喜是：领受上师的言教并向他人宣说，赞颂功德，以及以敬语和悦耳的言语等使之心情舒畅。功德是出自转轮成熟嬉戏续中：以殊胜的智慧，用语言使上师欢喜，胜过在百千劫中，读诵和讲述诸佛所说的法，能获得不可思议的百万福德。如此说。以意使之欢喜有两种，其中以信心和恭敬使之欢喜是：时常忆念上师的功德，以虔诚的恭敬产生巨大的渴望。功德是：出自同一续中：功德之中，信心最为殊胜。胜过供养充满三千世界的诸佛，以此（信心）使之欢喜的福德无法比拟。如此说。第二，以禅定使之欢喜是：修持上师瑜伽，外上师是化身，内上师是寂怒圆满报身，秘密上师是寂静法界身，安住于远离一切戏论的境界中等等。或者如各自的修法中所说，或者观想自己显现为本尊，在头顶上，在各种莲花之上，日月交合之间，从白色的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字放出光明，内外一切器情世界都成为本尊和佛母的刹土
English
Poverty, disease, and damage to property, extreme cherishing, and poverty that is content with the mind. Thus it is said. The merit is from the Tantra of the Origin of the Ambrosia Sea: To the Buddhas filling the sky, adorned with various jewels, offering filling the three thousand worlds, it is not comparable to applying a drop of butter to a single hair of the Guru, the merit of hundreds of thousands cannot be compared. Thus it is said. Secondly, there are three, of which pleasing with the body is: For the Guru's activities, accomplishing them without sparing the body, as well as prostrations, circumambulations, and standing up when rising, etc., if there is an attack on the Guru, being able to counterattack and subdue the attacker, etc. From the Glorious Tantra of the Origin of Ambrosia: If someone, with a malicious mind, causes harm to the Guru, if one kills him oneself, even if one kills hundreds of thousands of sentient beings, the merit of this cannot be compared. If one completes the Guru's activities, this is also the same. Thus it is said. Pleasing with speech is: Taking the Guru's teachings and proclaiming them to others, praising the qualities, and making the mind happy with honorifics and pleasant words, etc. The merit is from the Tantra of the Wheel of Maturation Play: With supreme wisdom, pleasing the Guru with speech, is better than reading and speaking the Dharma spoken by the Buddhas for hundreds of thousands of kalpas, one can obtain immeasurable millions of merits. Thus it is said. Pleasing with the mind has two aspects, of which pleasing with faith and respect is: Always remembering the Guru's qualities, generating great longing with devotion and respect. The merit is: From the same Tantra: Among merits, faith is the most supreme. It is better than offering to the Buddhas filling the three thousand worlds, the merit of pleasing with this (faith) cannot be compared. Thus it is said. Secondly, pleasing with samadhi is: Practicing Guru Yoga, the outer Guru is the Nirmanakaya, the inner Guru is the peaceful and wrathful Sambhogakaya, the secret Guru is the peaceful Dharmadhatu Kaya, abiding in the state of being free from all elaborations, etc. Or as it appears in the respective sadhanas, or visualizing oneself as the Yidam deity, on the crown of the head, on top of various lotuses, between the union of the sun and moon, from the white A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A） syllable, light radiates, all outer and inner vessel and essence worlds become the pure lands of deities and consorts.