Tibetan
གས་མིན་པ། །ད་ལྟར་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་ཕྱིར་མཁྱེན། །ལམ་སྟོན་ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ། །ནུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སྤང་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་དུ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ། གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་རང་ཉིད་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་ལ་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དམུས་ལོང་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འདུས་རང་བྱུང་བདེ་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །ང་ཡི་རྟོགས་དོན་ངས་བཤད་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་བྱུང་བས་མ་བསླད་ཚེ། །འཁྲུལ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའི་དུས། །མཚོན་ཚིག་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །གང་གི་འཛིན་བློ་མ་ཞུགས་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་རང་རིག་སྟེ། །སྒྲོ་སྐུར་མ་བཏགས་རང་གསལ་བ། །དེ་ཡང་མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུར་ཤེས། ། སྔར་མ་འཁྲུལ་བས་བསྟན་མ་དགོས། །མ་བསྟན་རིག་པ་རང་ལ་ཤར། །དེ་ཉིད་དུས་ན་མ་རིག་སངས། །བག་ཆགས་མེད་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །རང་གི་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། ། དེ་ལས་མ་གཡོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་ མེད། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་གདེང་དང་ལྡན། །རྒྱུན་བཞིས་བསྐྱེད་པའི་ལམ་རིག་ བྲལ། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བར་ལྷུར་མ་མྱོང༌། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། ། སེམས་མེད་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ཤེས། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་མ་དགོས། །དྲང་དོན་བདེ་སྐྱིད་སངས་རྒྱས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་མ་མྱོང༌། །ཀུན་བརྟགས་མེད་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་དོན་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལ། །སྤངས་ཐོབ་མེད་པས་རེ་དོགས་བྲལ། །གང་གི་སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་པར། །མ་བསྒྲུབ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་བཏགས། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ། དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ། །ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཞི་ལ་མེད། །སེམས་མེད་རང་བྱུང་ཀུན་བཟང་ལ། །སློབ་དཔོན་མེད་ཕྱིར་རང་བྱུང་སྐུ། །ཐོས་བསམ་མ་བྱས་རང་རིག་རྟོགས། །མ་རིག་མེད་ཕྱིར་སེམས་དང་བྲལ། །ངོ་མཚར་རིག་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང༌། །སེམས་མེད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །འབྱུང་བཞི་མེད་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །དེ་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཁོར་བ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངེས་པའི་དོན། །ཕྱི་རབས་ཀུན་གྱི་ལུང་དུ་ཆེ། །དེ་རྟོགས་ང་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསན་པ་མཛད། །མྱང་འདས་ཐོག་མཐའ་མེད་ལས་བྱུང༌། ། འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སྟོན། །ཞེས་སོ། ། ཡང་དགོངས་པ་བཀའ་བགྲོས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ཚུལ་གསུངས་པ། ད་ཡང་འདུས་པའི་སེམས་དཔའ་ཉོན། ། དེ་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཆོས་དྲུག་གིས། །གཞི་ཞེས་མ་རིག་དྲུག་བཅོམ་ནས། །མྱུག་ཙམ་ལས་ནི་ཡིད་ཙམ་སྟོངས། ། རིག་ཙམ་བྱུང་བས་རིག་འགྲིབས་བརླག ། སལ་གྱིས་གསལ་བས་མུན་སོང་སངས། །ཝལ་གྱིས་བྱུང་བས་འཐིབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བས་མ་རིག་དག ། འགྱུར་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། ། ད་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །འཁྲུལ་པ་མ་རིག་ལོག་བཅོམ་པས། །ལུང་མ་བསྟན་པར་རང་བརླག་སྟོངས། །བེམས་རིག་ཕྱེད་པས་གཞི་དང་ཕྲད། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་མུན་པ་སངས། །རི་བོ་ཏ་ལར་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཞེས་པས། གདོད་མའི་གཞི་ལས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཤར་དུས། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལྷུན་གྲུབ། ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང༌། རང་སྣང་ཡེ་ཤེས། ཡེ་ཤེས་ཡེ་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ་རང་རིག ། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ཕྱིར་གསལ་སྐད་ཅིག་མ་མྱུག་ཙམ་ཤར་བས། ཆོས་དྲུག་པོ་དེ་རྟོགས་ནས། དེའི་ངོ་བོ་ལས་ལེགས་པའི་མ་རིག་པ་དྲུག་རང་དག་སྟེ། གཟུང་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ལས་རང་གྲོལ་ནས། རང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སལ་གྱིས་གསལ་བས་རང་མ་རིག་པས་མུན་པར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་སངས་ཏེ། རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཝལ་གྱིས་བྱུང་བས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་དེ་ལ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ནང་གསལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཀྱང༌། རྨུགས་འཐིབས་གང་ཡང་མེད་པ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་བྱང་ཆུབ་ནས། སྒྲོ་འདོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པ་འཁོར་བའི་སྣང་བ་སྟེ། སྒོ་གཉིས་ཀྱི་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ནས་གདོད་མའི་གཞི་ལ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། ། དེའི་ཚེ་རང་རིག་པ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་སྟེ། རིག་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དགེ་སྡིག་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ལུང་མ་བསྟན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་མྱུག་ཙམ་བྱུང་བ་ཕྱིར་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་ནང་དུ་ཐིམ་པས་རང་བརླགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིག་པ་དེ་ཉིད་དུ་སོ་མ་ཐུབ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་ཚེ་ཕྱིར་གསལ་བེམས་པོར་མ་འཁྲུལ་བར་རིག་པར་ཤེས་པས་བེམས་རིག་ཕྱེད་དེ་ཕྱིར་སྣང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཡང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་པས་གཞི་གདོད་མའི་སྣང་རིག་མ་བུ་འཕྲད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་པས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་སྣང་བ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕྱི་པས་རི་བོ་ཏ་ལར་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར། ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐིང་ག་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚུད་པས། ཐུགས་རྗེ་ནང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བ་ནི། སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནང་གསལ་གྱི་འོད་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོའི་སྦུབས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་མདངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན་འོད་མཐའ་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་བཀོད་ལས། ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་འོད་གསལ་སྐུ། །ཉི་མ་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་རང་བྱུང་གི་ཆོས་གསུམ་ཡོད་དེ། ལུང་ལས་མ་བྱུང་བའི་མན་ངག ། སེམས་ལས་མ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས། རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའོ། ། དང་པོ་ནི་ལུང་སྟོན་པའི་བླ་མ་མེད་པར་རང་བྱུང་གི་རྟོགས་པ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས། གཉིས་པ་ནི་འཁོར་བར་མ་འཁྲུལ་བས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་མེད་པའི་རིག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་བྱང་ཆུབ། གསུམ་པ་ནི་ཚོགས་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་སྤུ་ཙམ་ཞིག་མ་བསགས་པར་གཞིའི་གནས་ལུགས་མཐོང་བས་རིག་པ་གསུམ་བརྙེས་ཏེ། གཞི་ཇི་བཞིན་པའི་ངང་དུ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞི་འདི་ཡང་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདུག་པས་གསལ་པོར་ལེགས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དོན་བཞི་པ་མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ཚུལ་ལ། ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་ཚུལ་མདོར་བསྟན། བྱེ་བྲག་འདོད་པར་ལུས་གྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད། ཀུན་གཞི་ལ་ལས་སོག
Chinese
不是吗？ 现在为了通达三种而知晓，为了指路而是慈悲，以能力、智慧、慈悲，为了舍弃烦恼痛苦。 最初三个是为了自利，后面三个是为了利他。 如此甚为稀有且不可思议之境即是佛，不从他处听闻，自己没有老师，以自生之智慧，于不可言说之自性中现前圆满成佛，其后为了使与通达不具的盲者等其他也能通达，应知是具有无上智慧与慈悲者。 并且，《大圆满义集自生乐轮续》中，普贤王如来说：我将讲述我的证悟之义，若不被轮回与涅槃所染污时，于无有错乱与分别之时，由于没有能指之词与思辨之境，由于任何执取之心皆未生起，彼即是义，自知自明，不加虚构，自然明了，彼亦应知是不变法身。 往昔未曾错乱故不需指示，不需指示之觉性于自心中生起，彼时无明即已清净，由于没有习气故智慧增长，自己之自明即是法身，不离彼而任运成就，因此自生无有因缘，对此具有信心与把握，远离由四续所生之道，因此未曾沉溺于轮回，现在金刚萨埵谛听，无心自明应知是法身，不需修成广大之功德，究竟之义无有安乐佛，因此未曾经历涅槃，由于没有分别故无有遮障，彼义即是自生心要，由于没有断证故远离希冀与恐惧，于未被任何过失所染之时，不需修成一切功德皆已圆满，普贤即是安立于自心，由于没有因缘对治之故，称为无相法身。现在金刚萨埵谛听，佛与有情于基位上无有，于无心自生普贤中，由于没有老师故是自生身，不需闻思而自明觉悟，由于没有无明故远离心识，稀有觉性是胜者之语，无心通达一切相，四大...
English
Isn't it? Now, in order to realize the three aspects, know. In order to show the path, it is compassion. With ability, wisdom, and compassion, it is to abandon afflictions and suffering. The first three are for one's own benefit, and the latter three are for the benefit of others. Thus, the extremely wondrous and inconceivable state is the Buddha himself. Without hearing from others, without a teacher, with self-born wisdom, he manifestly and perfectly attains Buddhahood in an inexpressible nature. Thereafter, in order to enable others, such as the blind who lack realization, to realize, one should know that he is endowed with supreme wisdom and compassion. Furthermore, in the Gyud of the Great Perfection, the Meaning Gathered, the Self-Arisen Bliss Wheel, the King of All-Knowingness said: I will explain the meaning of my realization. If it is not defiled by the arising of samsara and nirvana, in the time when there is no confusion or conceptualization, because there is no object of indicative words or analysis, because no grasping mind has arisen, that itself is the meaning, self-knowing and self-illuminating, without fabrication, naturally clear. That also should be known as the unchanging Dharmakaya. Because there was no confusion in the past, there is no need for instruction. The uninstructed awareness arises in oneself. At that time, ignorance is purified. Because there are no habitual tendencies, wisdom increases. One's own self-knowing is the Dharmakaya. Without moving from that, it is spontaneously accomplished. Therefore, self-arising has no cause or condition. Have faith and confidence in that. It is devoid of the path that is produced by the four continuums. Therefore, one has not wallowed in samsara. Now, Vajrasattva, listen. Know that the mind-free self-awareness is the Dharmakaya. There is no need to accomplish great qualities. In the definitive meaning, there is no happiness or Buddha. Therefore, one has not experienced nirvana. Because there is no imputation, there is no obscuration. That meaning is the self-arising essence. Because there is no abandonment or attainment, one is free from hope and fear. When one is not tainted by any faults, without accomplishing, all qualities are perfected. Samantabhadra is established in one's own mind. Because there is no cause, condition, or antidote, it is called the Dharmakaya without an object. Now, Vajrasattva, listen. Buddhas and sentient beings are not on the ground. In the mind-free, self-arising Samantabhadra, because there is no teacher, it is the self-arising body. Without hearing or thinking, self-knowing is realized. Because there is no ignorance, one is free from mind. Wonderful awareness is the speech of the Victorious Ones. Mind-free, all aspects are known. The four elements...
Chinese
故不曾集聚，是故无色智慧身，无有轮回故，极清净。一切佛之决定义，为后世一切之圣教，若能证悟，由我之加持力，三世诸佛皆垂听。从无始无终之涅槃中，示现利益有情之二种色身。如是说。又于《意旨口授续》中，所说初始普贤王如来于基位解脱之方式为：现在亦请谛听集聚之菩萨，彼时普贤王如来以六法，摧毁基位之六无明，仅从萌芽中，心即空性，仅生起觉性，觉性亦灭失，朗然清明，黑暗尽除，瓦然生起，毫无混浊，远离增益与诽谤，无明清净，无有变异，犹如虚空。现在亦请谛听金刚萨埵，由错乱无明之返还摧毁，于无记中，自灭空性，明昧分离，与基相遇，是故无明黑暗清净，犹如旭日东升于普陀山（洛迦山）。如是说。从原始之基位，最初刹那生起时，如是显现任运自成，任运自成即是自显现，自显现即是智慧，智慧即是本初解脱，本初解脱即是自明。自明即是法身，因此，当大悲之觉性向外显现，萌芽般之刹那生起时，证悟彼等六法后，从彼之自性中，六种善妙之无明亦自清净，从显现为能取所取中自解脱，于自显现之身与智慧中，朗然清明，由自无明所致之黑暗全部清净，自明之智慧瓦然生起，于彼第二刹那，虽安住于原始基位之内明大光明中，然如瓶中之灯般，毫无迷闷与混浊，于童瓶之身中成佛。增益者，乃生起寂灭之显现，诽谤者，乃轮回之显现，远离二门之希忧，于原始之基位达至究竟，如虚空般安住。彼时，一切自明之错乱皆自清净，觉知者之觉性，于善与恶皆未成立之无记刹那，最初萌芽般生起之外明，彼亦于第二刹那融入于内，是名为自灭，觉性于彼之中，因无法承受而消逝之故也。彼时，
English
Therefore, it was not assembled. Therefore, it is the formless wisdom body. Because there is no samsara, it is completely pure. The definitive meaning of all Buddhas is a great prophecy for all future generations. If one realizes this, through my blessings, the Buddhas of the three times will listen. It arises from beginningless and endless nirvana, manifesting two kinds of form bodies for the benefit of beings. Thus it is said. Furthermore, in the Gyü of the Intentional Oral Instructions, the way in which the primordial Samantabhadra is liberated in the ground is explained: Now also, listen, assembled bodhisattvas. At that time, Samantabhadra, with the six dharmas, destroyed the six ignorances of the ground. From the sprout alone, the mind is emptiness. From the arising of awareness alone, awareness diminishes and is destroyed. With clarity, darkness is dispelled. With arising, there is no turbidity. Free from imputation and defamation, ignorance is purified. Without change, it is like the sky. Now also, listen, Vajrasattva. By reversing and destroying the delusion of ignorance, in the unindicated, self-destruction is emptiness. Separating the material and the awareness, one meets with the ground. Therefore, the darkness of ignorance is dispelled, like the rising sun on Mount Potala. Thus it is said. When the first moment arises from the primordial ground, in that way, appearance is spontaneously accomplished. Spontaneous accomplishment is self-appearance. Self-appearance is wisdom. Wisdom is primordial liberation. Primordial liberation is self-awareness. Self-awareness is the Dharmakaya. Therefore, when the awareness of compassion outwardly manifests, in the moment of a sprout-like arising, having realized those six dharmas, from their essence, the six excellent ignorances are self-purified. From the appearance of grasping and being grasped, self-liberation arises. In the self-appearing body and wisdom, with clarity, all the darkness caused by self-ignorance is dispelled. The wisdom of self-awareness arises. In that second moment, although abiding in the great inner clarity of the primordial ground, like a lamp inside a vase, without any dullness or turbidity, one is enlightened in the body of a youthful vase. The imputing is the arising of the appearance of nirvana, and the defaming is the appearance of samsara. Free from the hopes and fears of the two doors, one reaches the ultimate in the primordial ground and abides like the unchanging sky. At that time, all the delusions of self-awareness are self-purified. The awareness of the knower, in the unindicated moment in which neither good nor evil is established, the outward clarity that arises like the first sprout also dissolves inward in the second moment, which is called self-destruction, because the awareness cannot withstand it and disappears. At that time,