Tibetan
ང་གསལ་ཤར་ནས། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཕྱིར་ཤར་བ་རྟོག་པར་མ་འཕྲོས་ཀྱང་གཞི་ལས་གཡོས་པས་རིག་པ་འཆེའོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྣང་བ་འདི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལས་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་ལ། མ་རིག་པའི་སེམས་ཅན་དུ་མ་འཁྲུལ་བའི་བར་ན་སྣང་བས་མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་གསལ་ལས། དང་པོ་གཞིར་སྣང་གོང་དུ་གནས། །མཚོན་སྣང་འོད་དུ་གོང་དུ་བྱུང༌། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འོག་ཏུ་གནས། །དེ་གཉིས་བར་དུ་རྩལ་འབྱོར་པ། །བར་གྱི་བསྐལ་པར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པས། འདི་ངེས་པར་བྱ་བ་དངོས་ནི། ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། རྩལ་ཕྱིར་སྣང་བ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་བཞི་རིམ་པས་འཆར་བའི་ཚུལ་ནི། རང་ཤར་ལས། ང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ན་ཐོག་མ་གཞིའི་གནས་ལུགས་འདི་ལྟར་གནས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །དེའི་འོག་ན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ལུགས་ཞེས་ བྱའོ། །དེའི་འོག་ན་གཞི་སྣང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེའི་འོག་ན་ལོངས་སྐུའི་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གདོད་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནང་གསལ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་རྩེ་ཅིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། འཕེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་གཞི་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཤེས་རབ་མེ་སྟག་ལྟར་སྲོག་གམ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ལ། གྱེན་དུ་རྒྱུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྟ་དང༌། ཐུར་དུ་སེལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟེར་མདངས་འོད་དང༌། མེ་དང་མཉམ་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། སྲོག་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་འཆར་གཞིའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་ཡོད་ཀྱང་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དབྱིངས་སུ་ནི་འཕྲོས། འཕྲོ་གཞི་མ་འགགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་གསལ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོད་པ་ལས། ནང་གསལ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་རིག་ཙམ་ཞིག་གཡོས་པ་རླུང་གི་རྟ་བྱས་ཕྱི་གསལ་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རིག་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ཤར་རོ། ། གཞི་ཐོག་ནས་གཡོས་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ནང་འོད་གསལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་དུས་གཅིག་ལ་ཕྱིར་ཤར་བས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྦུབས་སམ་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ཞག་དང་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འཆར་ལུགས་བསྟན་པ་དང་གཅིག །གཉིས་པ་གཞིར་སྣང་ཆེན་པོའི་འཆར་ལུགས་བསྟན་པ་དང་གཉིས། གསུམ་པར་ལོངས་སྐུའི་འཆར་ལུགས་དང་གསུམ། བཞི་པར་སྤྲུལ་སྐུའི་སྣང་ལུགས་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་གདོད་མའི་ནང་འོད་ཐུགས་རྗེ་གཉིས་ངོ་བོའི་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་ཤར་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་པོའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་དྲུག །སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོད་ཚུལ་དགུ་དང༌། བྱུང་ཚུལ་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རང་ཤར་ལས། དེའི་འོག་ན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་འཆར་ལུགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དོ། །སྒོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། ། གཞི་མ་ངེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཞི་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་མན་ཆད་ན་ལྡོག་པའི་ས་ཡོད་དོ། །ཞེས་པས། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡོད་ཚུལ་དང༌། བྱུང་ཚུལ་ཐོག་མར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཞག་དང་པོ་ལ། ནང་འོད་ངོ་བོའི་ཡུལ་ལ་ཤར་བས་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད། འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ལྟར་སྣང་བས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་རུ་ཤར་བ་ནི་གསལ་བ་འཚེར་བ་ལྷུན་སྡུག་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་བྱུང༌། འོད་བྱུང༌། རིག་པ་བྱུང༌། ཐུགས་རྗེ་བྱུང༌། ཡོད་པར་སྣང་བ་བྱུང༌། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་བྱུང༌། ལས་བྱུང༌། སངས་རྒྱས་བྱུང༌། སེམས་ཅན་བྱུང༌། ཡང་སྣང་བ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཡོད། རྩལ་ཡོད། སྣང་བ་ཡོད། ད་གཟོད་འབྱུང་རུང་དུ་སེམས་ཡོད། ཡིད་ཡོད། འཁྲུལ་པ་ཡོད། ཡང་མ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ་དག་མ་དག་གཉིས་ཀའི་གཞི་ཕྲ་མོ་ས་བོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས་ཀྱང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཆར་ལུགས་དྲུག་ནི་ཐུགས་རྗེ་ལྟར་འཆར་བས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང༌། འོད་ལྟར་འཆར་བས་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྣང༌། སྐུ་ལྟར་འཆར་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུར་སྣང༌། ཡེ་ཤེས་ལྟར་འཆར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དག་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ན་གསལ། གཉིས་མེད་ལྟར་འཆར་བས་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས། མཐའ་གྲོལ་ལྟར་འཆར་བས་ཆོས་ཉིད
Chinese
从我明亮显现起，被称为安住于智慧光蕴的光景中。虽然行持慈悲的部分向外显现，但未及于分别念，由于从基位摇动，故称之为觉性散逸。此光景从原始的实相中向外清晰显现，在未错乱为无明众生之间，此光景被称为明暗二者的分界。如《俱明》中所说：“最初基显现于上方，表相显现于光中，佛陀众生处于下方，二者之间具能力，是为中劫所说。”因此，必须确定的实则是：从内明智慧任运宝原始本净大界中，力量向外显现，即自性任运的光景，以禅定四时次第显现之理。如《自显》中所说：“在我不存在之前，最初基位实相如是安住，称为基位本净大界，安住于体性、自性、大悲三者之中。其下为任运宝之实相，其下为基相大界，其下为报身之光景。”如是所说，原始本净大界如前所说，内明体性、自性、大悲三者一心一意，不住于分别念之中。从中，放射的智慧大悲本身，在基位任运光之屋中，觉性的智慧内明无有偏颇的智慧，如火星般以命或心髓之态位于中央。向上运行智慧之马，向下散发智慧之光芒，与火相同，具有成熟之力量，具有周遍圆满之力量，命气四支以蓝图之态极其微细存在，然无有实体成就，故于法界中放射。放射之基未断绝之态，具有非明非暗之自性。从中，内明之大悲仅有觉性稍微摇动，以风为马，在外明中生起不分别之觉性，成为了知之智慧，故任运宝之蕴显现。从基位摇动之第二刹那，内光明之身与智慧大悲同时向外显现，故智慧光之蕴或光景显现，即自性任
English
From my clear arising, it is called abiding in the appearance of the wisdom light essence. Although the aspect of active compassion arises outwardly, it does not extend to conceptualization. Because it moves from the ground, it is called the scattering of awareness. This appearance clearly manifests outwardly from the original reality. In the interval before mistaking it for ignorant sentient beings, this appearance is called the boundary between darkness and light. As it is said in the 'All-Illuminating': "Initially, the ground appears above; symbolic appearances arise above in light; Buddhas and sentient beings abide below; between these two, power is attained; this is said to be the intermediate kalpa." Therefore, the actual thing that must be ascertained is that from the great primordial purity of the spontaneously accomplished jewel of inner clarity wisdom, the outward manifestation of power is the spontaneously accomplished appearance of self-nature, the manner in which the four periods of meditation gradually arise. As it is said in 'Self-Arising': "Before I existed, the original ground reality abided in this way: it is called the great ground of primordial purity, abiding in the three aspects of essence, self-nature, and compassion. Below that is the reality of the spontaneously accomplished jewel. Below that is the great ground appearance. Below that is the appearance of the enjoyment body." As it is said, the great primordial purity, as previously explained, is the inner clarity of essence, self-nature, and compassion, single-mindedly abiding in non-conceptualization. From that, the radiating wisdom compassion itself, in the spontaneously accomplished light house of the ground, the inner clarity of awareness wisdom, impartial wisdom, like a spark of fire, abides in the center as life or essence. Upwardly moving is the horse of wisdom, and downwardly radiating are the rays of wisdom light, equal to fire, possessing the power to ripen, possessing the power to pervade and perfect. The four branches of life-force wind exist in a very subtle blueprint form, but without actual accomplishment, therefore radiating in the expanse. The state of the radiating ground not being interrupted has the nature of non-obscurity and clarity. From that, the compassion of inner clarity, only a slight movement of awareness, using wind as a horse, in the outer clarity, generates non-conceptual awareness, becoming knowing wisdom, therefore the essence of the spontaneously accomplished jewel arises. In the second instant of moving from the ground, the body of inner light clarity and wisdom compassion simultaneously arise outwardly, therefore the essence or appearance of wisdom light arises, which is self-naturally.
Chinese
名为“任运成就之显现”。其中，第一天讲述任运成就的显现方式为一。第二，讲述基显现之大的显现方式为二。第三，讲述报身的显现方式为三。第四，讲述化身的显现方式为四。其中，第一是，从原始的内光和慈悲二者，向自性的境域回照的禅定第一天的显现，有六种显现方式，两种门，九种功德的存在方式，以及九种生起方式，共有二十六法。如是，在《自显》中也说：“其下有名为任运成就珍宝之安住方式。”其中有六种显现方式，有两种门。那也被称为任运成就，也被称为基不确定，也被称为基显现为多种。其下有退转之地。因此，此处首先讲述功德的存在方式和生起方式。如是显现的第一天，以内光向自性的境域显现，以外境显现如秋季无垢的虚空一般，上下四方一切处，光明清净的刹土如日月星辰般显现，显有的一切都显现为身，即明亮、闪耀、自然美好、光芒四射。从那样的显现中，生起智慧，生起光，生起觉性，生起慈悲，生起存在之显现。同样，生起无明，生起业，生起佛，生起有情。又，那显现具有自性，具有慈悲，具有能力，具有显现。现在才开始能够生起心，有意，有错乱，也有无错乱。如是，那显现具有清净与不清净二者的细微基础，如种子般存在，因此轮回与涅槃一切生起之大种。如《名号赞》中也说：“大种薄伽梵。”如是宣说。六种显现方式是，如慈悲般显现，对有情生起悲悯。如光般显现，光芒照耀充满世间。如身般显现，一切显现都显现为五种姓的集合。如智慧般显现，清净佛土在根识前清晰显现。如无二般显现，安住于无分别的禅定。如解脱边般显现，法性
English
It is called "The Appearance of Spontaneous Fulfillment." In this, firstly, the way of the appearance of spontaneous fulfillment is shown on the first day, which is one. Secondly, the way of the appearance of the great ground appearance is shown, which is two. Thirdly, the way of the appearance of the enjoyment body is shown, which is three. Fourthly, the way of the appearance of the emanation body is shown, which is four. Among these, the first is that the appearance of the first day of meditation, in which the two, primordial inner light and compassion, shine back into the realm of essence, has six ways of appearing, two doors, nine ways of existing qualities, and nine ways of arising, making a total of twenty-six dharmas. As it is also said in "Self-Arisen," "Below that is the way of abiding of the spontaneously fulfilled jewel." In that, there are six ways of appearing, and two doors. That is also called spontaneous fulfillment, and also called the uncertain ground, and also called the ground appearing in various ways. Below that is the ground of turning back. Therefore, here, the ways of existing qualities and the ways of arising are explained first. Thus, on the first day of appearance, because the inner light appears in the realm of essence, the appearance of the outer realm is like the stainless sky of autumn, above, below, and in all directions. The pure lands of clear light appear like the sun, moon, planets, and stars, so all of existence appears as the body, which is clear, radiant, naturally beautiful, and emitting rays of light. From such an appearance, wisdom arises, light arises, awareness arises, compassion arises, and the appearance of existence arises. Similarly, ignorance arises, karma arises, buddhas arise, and sentient beings arise. Also, that appearance has essence, has compassion, has ability, and has appearance. Now, mind can arise, intention can arise, confusion can arise, and also non-confusion can arise. Thus, that appearance has the subtle basis of both pure and impure, existing like a seed, so all of samsara and nirvana are the great elements from which they arise. As it is also said in the "Praise of Names," "The great elements, the Bhagavan." Thus it is taught. The six ways of appearing are: appearing like compassion, compassion arises for sentient beings; appearing like light, rays of light appear to pervade the world; appearing like the body, all appearances appear as a collection of the five families; appearing like wisdom, the pure buddha-fields are clear in the direct perception of the senses; appearing like non-duality, abiding in non-conceptual samadhi; appearing like the exhaustion of extremes, the nature of reality