Tibetan
ཞིར་ཡོད་ལ། རང་བཞིན་དུ་ནང་གསལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གང་དུ་ཡང་སྣང་བ་དང་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ལས། །མི་མཛད་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་སྒོ། །མཛད་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་བོར་རྫོགས། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་ཆ། །ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཆར། །འདི་མེད་འཁོར་འདས་ལྟེ་ཆད་པས། །མཁྱེན་པས་རིག་ཅིང་གསལ་བ་འོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གཞིའི་དུས་ཀྱི་ནང་གསལ་གྱི་རིག་པ་དེ་རིག་ཙམ་ལས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་རྟོག་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་དམ། རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ཡོད་དམ། མེད་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་ཡོད་དམ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་སྙམ་ན། ཀློང་གསལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །འགགས་མེད་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྣང༌། །ཞེས་པས། རང་བཞིན་དུ་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ན། འོད་མཐའ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་ལྟ་བུའི་ནང་ན་རིག་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་ཆར་གནས་ལ། རྟོག་ཆར་མ་འཕྲོས་པ་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལམ། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་འཆར་གཞི་མི་འགགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་ཏེ། ཐོག་མཐའ་བཅད་པ་ལས་ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཔེ་རྨ་བྱའི་སྒོ་ང་ལྟར་གནས་སོ།། ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་ངོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཉིད་མདངས་ཀྱི་གོ་ནས་ཕྱེ་ན་དོན་གསལ་མེ་ལོང་ལས་སྟོང་པའི་རིག་པ་གསལ་བར་གནས་སོ། ། གསལ་བའི་རིག་པ་སྐུ་རུ་གནས་སོ། །སྐུའི་རིག་པ་སྣང་སྟོང་དུ་གནས་སོ། །ཡང་གཞིའི་རིག་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ཡིན། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་མ་འགགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་ཐུགས་རྗེ་ནང་གསལ་གྱི་རིག་པ་དེ་ཡང༌། ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངང་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པར་འོད་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ནང་གསལ་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་བཞུགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིག་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་
Chinese
安住于彼。自性内明平等大性之中，任何显现与成立皆不存在。塔尔久（ཐལ་འགྱུར་）中说：大悲周遍智慧中，不作种种显现之门，如作显现本体圆满，法身空性自性中，智慧证悟圆满分，自然对众生显现。此若无有则轮回涅槃中断，以智慧觉知而明了。如是说。那么，作为基础之时的内明觉性，仅仅是觉性，除此之外，任何都未成立，如分别念般存在吗？是恒常坚固地存在吗？还是彻底不存在呢？若认为与此不同，则《虚空光明》（ཀློང་གསལ་）中说：大悲周遍智慧，无碍显现空性中显现。因此，自性觉性光之屋中，在具有无边光芒之境的孔雀蛋般的内部，觉性明空无二的智慧觉性安住，未散布分别念之雨，如虚空完全清净的中央，或安住于光明之中的时候的禅定之识般，不住于分别念的大智慧，本体空性而自性光明，大悲显现之基不间断之方式而安住，从有始有终之中，最初的本体、自性、大悲三者的比喻，如孔雀蛋般安住。如是说。塔尔久（ཐལ་འགྱུར་）中说：智慧安住于自位，以三种方式无有分别。如是说。若从彼之光彩的角度分开，则《义明镜》（དོན་གསལ་མེ་ལོང་）中说：空性之觉性光明安住。光明的觉性安住于身。身的觉性安住于显空。又，基础之觉性是大清净。任运成就之觉性是身与智慧。大悲之觉性是不间断的连绵不断。如是说。因此，最初的大悲内明之觉性也是，本体不作分别念如无云之虚空般的法身，自性如无垢之明镜般，从一切智之状态中，一切智之显现之基不间断而光明朗然的报身，大悲内明中，一切智之智慧安住于自证之王中，化身觉性空明不变，如安住于法性中般安住。第三，归纳要义是，普贤王如来心
English
It abides there. Within the great equality of self-nature's inner clarity, there is no appearance or establishment of anything. As it says in the Thallgyur: "In the wisdom of all-pervading compassion, the gate of various non-doing appearances, like doing, the essence is perfected. From the nature of the empty Dharmakaya, the part of wisdom's perfect knowledge, naturally appears to sentient beings. Without this, samsara and nirvana are cut off at the navel, known and clear by wisdom." So it is said. Then, is the awareness of inner clarity at the time of the ground merely awareness, and does it exist like a thought without being established anywhere? Does it exist permanently and steadfastly? Or does it exist completely non-existent? If you think it exists differently from that, then it says in the Longsal: "The wisdom of all-pervading compassion appears in the unobstructed appearance of emptiness." Therefore, in the house of light of self-nature's awareness, in the peacock egg-like interior with the realm of infinite light, the wisdom awareness of inseparable clarity and emptiness abides. When the rain of thought has not fallen, like the center of a completely pure sky, or like the consciousness of samadhi at the time of being placed in equanimity in the state of clear light, the great wisdom of non-conceptualization, the essence of emptiness and the nature of clarity, abides in the manner of the uninterrupted basis of compassion's appearance. From the beginning and end, the example of the three—the initial essence, nature, and compassion—abides like a peacock egg. It is said. The Thallgyur says: "Wisdom abiding in its own place is inseparable in three ways." It is said. If it is separated from the perspective of its radiance, then the Meaning-Clear Mirror says: "The awareness of emptiness abides clearly. The awareness of clarity abides as the body. The awareness of the body abides in appearance and emptiness." Again, the awareness of the ground is the great primordial purity. The awareness of spontaneous accomplishment is the body and wisdom. The awareness of compassion is the uninterrupted continuum. It is said. Therefore, the initial compassion's inner clarity awareness is also, the essence of non-conceptualization, like the cloudless sky, the Dharmakaya; the nature, like the spotless mirror, from the state of omniscience, the basis of the appearance of omniscience is uninterrupted and radiantly clear, the Sambhogakaya; in the inner clarity of compassion, the wisdom of omniscience abides as the king of self-awareness, the Nirmanakaya, the awareness of emptiness and clarity unchanging, abides as if placed in equanimity in the nature of reality. Third, the summary of the meaning is, Samantabhadra's mind