Tibetan
པ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྐུ་དང་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་དང༌། །ཐིག་ལེ་འབྱེད་དང་འབྱུང་སྣང་དང༌། །ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་སོ། །སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཕྱད་ཕྱོད་དང༌། ། ཡད་ཡུད་རྨི་ལམ་སྣང་བ་ལྟར། །བདེན་སྣང་རྫུན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ། །དཀར་སེར་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་འོད། །སོ་སོའི་དམིགས་ཡུལ་སྣང་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་པ་ལ་བཞི་སྟེ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པའམ། དེད་དཔོན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་གཅིག །འཆི་ཁ་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་བལྟ་བའམ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འཕྲིན་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་གཉིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ལམ་ཚོལ་གྲོགས་དང་འཕྲད་པའམ། མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་གསུམ། སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་ཁ་ཆད་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་རྒྱ་ཁྲ་དེའང་ཚང་ལེགས་པར་བརྟགས་པའམ། དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནོར་བུ་ལེན་དུས། བྱ་རོག་དང་དུང་ལ་སོགས་པས་ཆུ་སྲིན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་བཅད་ནས་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཡང་དག་པའི་གདམས་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ལམ་མི་འཕྱུགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དབང་པོར་བ་འཕྲིད་ཐ་མ་གསུམ་ལས། རབ་ཀྱི་རབ་སྦྲུལ་མདུད་ནམ་མཁའ་ལ་བོར་ལྟར་གྲོལ་བ་དང༌། རབ་ཀྱི་འབྲིང་མཚོ་ནང་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་གྲོལ་བ་དང༌། རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར་གྲོལ་བ་སྟེ། དང་པོ་ནི། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དེ་ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཞི་ཐོག་དུ་རྩོལ་མེད་ལྷུག་པར་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ནས་རང་གྲོལ་བའོ། །གསུམ་པ་གདམས་ངག་ངོ་སྤྲད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ཏེ་གྲོལ་བའོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ནི་གསུམ་སྟེ། གདམས་པའི་མཚོན་ཚུལ། འབྱུང་པའི་སྡུད་ཚུལ། ངོ་སྤྲ྄ོད་ཀྱི་གདབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་རང་གི་བཞིན་གསལ་པོ་མཐོང་བའམ། མི་ཞིག་ལ་རྒྱལ་པོས་འཕྲིན་བསྐུར་ན་ཆད་པ་བྱུང་གིས་དོགས་པས་འཕྲིན་མི་བརྗེད་པ་ལྟར། བར་དོའི་གདམས་པ་གསལ་བཏབ་པས་རང་ཉིད་འཁོར་
Chinese
不居于一处。复次，法性中阴之身，以及，智慧光和颜色，明点分离和生起显现，所有显现皆是法性坛城。有中显现飘忽不定，如梦境般摇曳不定，真假显现皆是意之境。白黄等六道之光，各自的对境显现。如是说。第二，分别修持，共有四种：于生处中阴，断除闻思之增益，如进入大腹胎藏，或如商主前往金洲般的窍诀为一。于临终中阴，施设光明，如美女照镜或国王传达口信般的窍诀为二。于法性中阴，于自显生起确信，如途中遇友或婴儿入母怀般的窍诀为三。于有中中阴，延续业力，如狐狸潜入已决堤之田地般的窍诀为四。第一，如同仔细检查大腹胎藏，或商主于大海中取宝时，如乌鸦和海螺等，彻底断除摩羯鱼的增益后离去一般。此处亦如是，于上师处，以如实的窍诀，通过闻思使道路不致迷失。于根、中、下三种根器中，对于上等根器者，如蛇结抛向虚空般解脱；对于中等根器者，如雪花落入海中般解脱；对于下等根器者，如冰块融化为水般解脱。第一种情况是，仅仅通过上师的加持和甚深窍诀的灌注，具器弟子便在原始本初的普贤王如来的基位上，毫不费力地自然解脱。第二种情况是，通过修持甚深窍诀，无论生起何种烦恼，皆能证悟其与法性一味一体，从而自然解脱。第三种情况是，通过五种方式修持窍诀的指示，逐渐认识到错觉即是自显，从而获得解脱。第二，临终中阴有三种：窍诀的象征方式、诸蕴的收摄方式、指示的施设方式。第一，如美女照镜般清晰地看到自己的容颜，或如某人受国王之命传递口信，因害怕受到惩罚而不敢忘记口信一般，通过清晰地施设中阴的窍诀，使自己不堕
English
Not abiding in one place. Furthermore, the body of the bardo of dharmata, as well as, the light and colors of wisdom, the separation of bindus and arising appearances, all appearances are the dharmadhatu mandala. The appearances of existence are fleeting and uncertain, like the wavering appearances of dreams, true and false appearances are all within the realm of the mind. The lights of the six realms, such as white and yellow, are the appearances of their respective objects. Thus it is said. Secondly, there are four ways to practice specifically: In the bardo of the birth place, cutting off the imputations of hearing and thinking, like entering the great womb, or like a merchant going to the Golden Island, is one kind of instruction. In the bardo of dying, establishing clarity, like a beautiful woman looking in a mirror or a king sending a message, is the second kind of instruction. In the bardo of dharmata, having confidence in self-appearance, like meeting a friend on the road or a child entering its mother's lap, is the third kind of instruction. In the bardo of existence, continuing the momentum of karma, like a fox sneaking into a breached field, is the fourth kind of instruction. Firstly, like carefully examining the great womb, or when a merchant takes jewels from the ocean, like crows and conches, etc., completely cutting off the imputations of makara fish and leaving. Here also, in the presence of the lama, with the true instructions, through hearing and thinking, the path will not be missed. Among the three faculties of superior, intermediate, and inferior, for the superior faculty, like a snake knot thrown into the sky, it is liberated; for the intermediate faculty, like snowflakes falling into the sea, it is liberated; for the inferior faculty, like an ice cube melting into water, it is liberated. The first case is that, just by the blessing of the lama and the infusion of profound instructions, the worthy disciple effortlessly and naturally liberates into the ground of the primordial Samantabhadra. The second case is that, by practicing the profound instructions, whatever afflictions arise, one realizes that they are of one taste with dharmata, and thus naturally liberates. The third case is that, by practicing the instructions of the oral instructions in five ways, one gradually recognizes that delusion is self-appearance, and thus attains liberation. Secondly, there are three bardos of dying: the symbolic way of instructions, the way of gathering the elements, and the way of establishing the instructions. First, like a beautiful woman clearly seeing her face in a mirror, or like someone who is ordered by the king to deliver a message, afraid of being punished, does not dare to forget the message, by clearly establishing the instructions of the bardo, one does not fall into
Tibetan
བར་ལྟུང་གིས་དོགས་ནས་མི་བརྗེད་པ་སྟེ། དེའང་འབྲིང་གི་རབ་སྙིང་སྡུག་མཛའ་བོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། འབྲིང་གི་འབྲིང་མེད་ལོང་ལ་བྱད་གསལ་བ་ལྟ་བུ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཆི་ལྟས་ཚང་བའི་དུས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཞེན་འཛིན་མེད་པར། བླ་མའི་གདམས་ངག་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་གསལ་དུང་དུང་འདུག་པ་དེས་ཆོག་པའོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་དུས་དེར་བླ་མའམ་མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་གདམས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་བས་གསལ་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ་དེས་ཆོག་པའོ། །གསུམ་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གདམས་པའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་ པའོ། །གཉིས་པ་ཀློང་གསལ་ལས། གང་ཞིག་སྐྱེས་བུའི་འཆི་བའི་ཚེ། །རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཅེས་པས། ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། ། དེའང་སྔ་མ་ནས་འཆི་ལྟས་བརྟགས་ལ། འཆི་བས་སླུ་བའི་ཐབས་ལ་འབད། མི་སླུ་བའི་ཚེ་ཡོ་བྱད་ཅི་བདོག་པ་བླ་མ་དགེ་འདུན་ལ་སྤངས་དག་བྱས་ལ་རབ་གངས་ཁྲོད་དམ་རིའི་རྩེ་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་ནས་འཆི། འབྲིང་སྤྲང་པོ་ལྟར་རྒྱུས་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་འཆི། ཐ་མ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་ཆོས་གྲོགས་གཅིག་ཙམ་ཉེ་དྲུང་དུ་བཞག་ལ་དཀོན་མཆོག་ལམ་མཆོད་པ་དང༌། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། གདམས་པ་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྐྱེ་བུའི་ལུས་ལ་ནད་བཏབ་ནས། །རྟགས་འདི་སུ་ལ་བྱུང་བ་ནི། ། འཆི་བའི་དུས་ནི་བཏབ་པ་ཡིན། །ས་ནི་ས་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང། །སོ་སོ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ནི། །སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་འདི་ལྟར་འོང༌། ། ཞེས་པས། འདི་ལ་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ། རླུང་གི་འབྲོས་ཚུལ། སྣང་བའི་སྡུད་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ས་ནི་ས་ལ་རང་ཐིམ་པས། །ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་ལྡང་མི་ནུས། ། ལངས་ནས་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད། །ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས། ཁ་སྣ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྐམ། ། ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་དྲོད་རྣམས་འཆོར། །ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟིམ་དངས་ཉམས། དེ་བཞིན་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས། །དབུགས་ནི་ངར་ངར་ཡན་ལག་གཡོབ། །མིག་ཀྱང་གྱེན་ལ་ལྡོག་པར་བྱེད། །རྟགས་འདི་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །འདི་ལ་མི་གནས་ཕ་རོལ་འགྲོ ། དེ་ཚེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་རྣམས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པར་བྱ། ། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཀློང་གསལ་ལས། འདེགས་བྱེད་དོན་གྱི་རླུང་འབྲོས་པས། ། ལུས་ནི་མི་ཐིག་སྒྱིད་པ་སྐྱུར། །ཡན་ལག་མི་འ
Chinese
为了避免堕入中阴，不要忘记。其中，中等的上等就像见到心爱的朋友一样。中等的中等就像盲人重见光明一样。中等的下等就像穿针一样。这三种情况中，第一种是在死亡征兆出现时，对今生没有执着，心中只有上师的教诲清晰地存在就足够了。第二种是在临终时，由具足誓言的上师或道友清晰地阐明法性中阴的教导，从而清晰地进入中阴就足够了。第三种是片刻也不要从教导的意义中散乱。第二，在《虚空光明》中说：“无论何人临终时，征兆分为两种宣说。”因此，会出现内外两种征兆。其中，首先要观察死亡的征兆，努力避免被死亡欺骗。如果无法避免，就把所有的财物供养给上师和僧众，最好去雪山或山顶等地死去。中等的人像乞丐一样在陌生的国度死去。下等的人在寂静的山中等地，只留一位道友在身边，供养三宝，向鬼神供养朵玛，并清晰地阐明教导。此外，《日月交融》中说：“当疾病侵入人的身体时，如果谁出现了这些征兆，那就是死亡的时刻已经到来。地融入地，同样，火、水和风，各自融入自身，这些都会在人的身体上发生。”因此，这里有四大的融入方式、气息的逃逸方式、显现的收摄方式三种。第一种，在《日月交融》中说：“地融入地，身体沉重无法抬起，站立行走的力气全部耗尽。水融入水时，口水鼻涕流淌。同样，火融入火时，口鼻干燥，身体末端的温度消失，身体的光泽和清澈度消失。同样，风融入风时，呼吸急促，肢体摇动，眼睛也向上翻。谁出现了这些征兆，就不会留在这里，而是前往他方。那时，要让上师的教诲融入自己的相续。”第二，在《虚空光明》中说：“支撑作用的气息逃逸时，身体不稳，臀部弯曲，肢体不
English
In order to avoid falling into the bardo, do not forget. Among them, the best of the middling is like seeing a beloved friend. The middling of the middling is like a blind person regaining sight. The worst of the middling is like threading a needle. Of these three situations, the first is that when the signs of death are complete, without attachment to this life, it is enough to have only the lama's instructions clearly in mind. The second is that at the time of death, it is enough to have a lama or dharma friend with samaya clearly explain the instructions of the bardo of dharmata, so that one goes clearly into the bardo. The third is to not be distracted from the meaning of the instructions for even a moment. Second, in the "Klong gsal," it says, "When a person dies, the signs are explained in two ways." Therefore, two kinds of signs, outer and inner, will appear. Among them, first, examine the signs of death and strive to avoid being deceived by death. If it is impossible to avoid, then offer all possessions to the lama and sangha, and it is best to go to a snowy mountain or mountaintop to die. The middling person dies like a beggar in an unfamiliar country. The worst person stays in a secluded place such as a mountain hermitage, with only one dharma friend nearby, makes offerings to the Three Jewels, offers tormas to the bhutas, and clearly explains the instructions. Furthermore, in the "Union of Sun and Moon," it says, "When disease invades a person's body, if these signs appear in anyone, it is the time of death that has arrived. Earth dissolves into earth, and likewise, fire, water, and wind, each dissolves into itself; these will happen in a person's body." Therefore, here there are three ways: the way the elements dissolve, the way the breath escapes, and the way appearances are gathered. The first, in the "Union of Sun and Moon," says, "Earth dissolves into earth, the body is heavy and cannot be lifted, and all strength to stand and walk is exhausted. When water dissolves into water, saliva and nasal mucus flow. Likewise, when fire dissolves into fire, the mouth and nose become dry, the heat of the body's extremities disappears, and the body's radiance and clarity diminish. Likewise, when wind dissolves into wind, the breath is rapid, the limbs shake, and the eyes also turn upwards. Whoever has these signs will not stay here, but will go to another place. At that time, let the lama's instructions become familiar to your own mindstream." Second, in the "Klong gsal," it says, "When the supporting breath of meaning escapes, the body is unstable, the buttocks curve, and the limbs do not