Tibetan
འགྲོ། ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་མེད། འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་མེད། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་ནི་རིག་པ་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལས་འབྲལ་མི་སྲིད་དོ། །སྣང་བ་རང་ཡལ་དུ་གྲོལ་ནས་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་ཆུང་བཟང་ངན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐུག་རྗེའི་ཆ་ལས་གསལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་པའོ། །མངོན་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་བསམ་པ་རང་ཡལ་ཏེ། ཕུང་པོའི་ཟག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡང་བར་སངས་རྒྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་འཕོ་བའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་སྐབས་སུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་བ་དེ་ལས་རང་ལོག་སྟེ། སྣང་བྱེད་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ལུས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་དང༌། པད་མ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འདི་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱ་འོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྐྱོན་ནི། ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་མ་གྱུར་ན། ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མིན། ཞེས་སོ། །དགོས་པའང་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་བཞིའི་ཚད་ཟིན་པས་སོ་སོའི་ས་མཚམས་བྱེད་ལ། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ལྷག་མེད་ཏུ་སངས་རྒྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། ཅེས་པས། དོན་གྱི་ས་ཟིན་མེད་ཀྱང་གོང་མ་བཞིའི་རྒྱབ་ཏུ་དགོས་པས། འདི་ལ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདེང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཕེབས་པ་འོ། །ཞེས་པས། འདུག་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། སེམས་མ་འགུལ་བས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མིག་ནི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ་མི་འགུལ། དེས་སེམས་མི་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང༌། དེས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་མ་ལས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། །རྨི་ལམ་ལྡོག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་ནི་ངོས་གཟུང་བ་འོ། །ཞེས་པས། དབྱིངས་རིག་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་བསྐྱོད་པའི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་འགུལ་བ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་སེམས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་འཕྲོ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། ། སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང༌། རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང༌། དེའང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་མི་རྨི། འབྲིང་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མས་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་ལ་རྟགས་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རུས་སྦལ་འཁོར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་འགུལ་བ་མེད་པ་ནི། འཁར་གཞོང་འཇམ་པོར་རུས་སྤལ་བཅུག་པས་མི་འགུལ་བ་བཞིན་ནོ། །ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱ་སྙི་ལ་ཟིན་ནས་འཕུལ་བར་འདོད་ཀྱང་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར། སེམས་འཕྲོ་བ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་གར་གཏད་སྡོད་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་རྒྱན་དང་བྱི་དོར་དང་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟར་དོན་མེད་ཅལ་ཅོལ་དུ་འབྱུང༌། སེམས་འཆི་ངེས་ཀྱི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་བས་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོན་པ་ལྟར། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོའོ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུག་གུ་ངག་སྙན་པས་གཞན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ལྟར། ཅིར་སྨྲས་པ་ལ་གཞན་དད་ཅིང་ཕན་ཐོགས་པའོ། །སེམས་འབྲུམ་ནད་བྱང་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་བསྐྱར་ནས་མི་འོང་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གཤེད་མ་བརྒྱ་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའོ། །ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་ཟུངས་ཟད་ནས་གཞན་གྱི་ལད་མོ་ཟློས་སོ། །སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟ་བུ་སྟེ། ན་བུན་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ལྟར། སྐད་ཅིག་མ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པས། ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། ། ཞེས་པས། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། ཕུང་པོའི་སྣང་བ་འགགས་ནས་རྡོས་བཅས་སུ་མི་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་ལག་སོར་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། སྐབས་སུ་བེམས་པོ་ཀུན་འགུལ་ཞིང་སྒྲ་ཐོས་པ་འབྱུང་སྟེ། མི་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་དེ་དག་ལ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང༌། འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་དག་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། འདིའི་དུས་སུ་བེམས་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་འགུལ་བ་དང༌། སྐད་འབྱིན་ནུས་པར་འོང་ངོ༌། །འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱའོ། །རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རླུང་ལས་སུ་རུང་པས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང༌། སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས། དེས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་ཀྱང་རང་དང་མཉམ་པོ་འཚང་རྒྱའོ། །དེའང་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །རི་བྲག་རྣམས་ལ་ཟང་ཐལ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་གདེང་བཞི་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདེང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། ཅེས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་གཟུང༌། །ཞེས་པས། ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས། མར་གྱི་གདེང་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི་དེའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོས་ཀྱང་བྲོད་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་རིག་པ་ལས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དུས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང༌། མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་གཉིས་མེད་པས་ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་འཇིགས་སྐྲག་མེད་དེ། རང་གི་རིག་པ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དུས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་མེད་པས་མར་གྱི་གདེང་ག
Chinese
去。没有日月的光明。没有去来的显现。一切错觉消失是智慧成熟的程度。不可能脱离那个。显现自然消散解脱，像这样成立不了，是法身自净，一切法穷尽之处。自己的觉性本质上，无论大小好坏都不成立。只是在慈悲的部分稍微显现而住。无碍的现量智慧，念头自然消散。不复返五蕴的垢染而成佛。此时，如果以迁识之身利益众生，有时看手上的指头，从那个显现中自然返回。显现如同水中的月亮，无生无死的金刚身利益众生，比如大学者毗玛拉，莲花生大师等。它的功德在《虚空光明》中说： 这样身体生起断绝后， 有漏的蕴身不显现， 在此现前成佛。 这样说。 缺点是： 如果法性没有穷尽， 就不会变成无余。 这样说。 必要也有两种： 暂时来说，掌握四种显现的程度，从而区分各自的界限。最终见到法穷尽的显现而无余成佛。如果不是这样，就有退转的过失。第四个是边际依靠的口诀。 《虚空光明》中说： 边际依靠口诀有四种， 在上面的后面不可能没有。 这样说。 虽然没有抓住意义的要点，但在上面四者的后面是需要的。因此，这里用不动的三个来打基础。用安住的三个来掌握程度。用获得的三个来钉牢。用信心的四个来指示解脱的程度，共有四种。 首先在“他空”中说： 因此对边际依靠要有信心。 用不动的三个来打基础。 风心到达要点。 这样说。 因此，从三种坐姿中做到不动。身体不动，脉就不动。脉不动，眼就不动。眼不动，风就不动。风不动，心就不动。心不动，能动摇的分别念就断绝，有觉性安住的必要。眼睛要从三种观看方式中做到不动。觉性的要点是脉。脉的要点是门。门的要点是灯。脉不动，眼就不动。眼不动，灯就不动。因此心不动，
English
Go. There is no appearance of sun and moon. There is no appearance of going and coming. The disappearance of all illusions is the measure of the maturity of awareness. It is impossible to separate from that. Appearances naturally dissolve into liberation, and it is not established that it is like this. This is called the self-purification of the Dharmakaya, the exhaustion of all dharmas. In the essence of one's own awareness, there is no establishment of large or small, good or bad. It abides only as a slight clarity from the aspect of compassion. Unobstructed manifest wisdom, thoughts naturally dissolve. Without the return of the impurities of the aggregates, one attains Buddhahood. At this time, if one benefits sentient beings with the body of transference, sometimes by looking at the fingers of the hand, one naturally returns from that appearance. The manifesting body is like the moon in water, the indestructible Vajra body without birth or death benefits sentient beings, like the great scholar Vimalamitra and Padmasambhava. Its qualities are stated in the 'Klong gsal': When the arising of the body ceases, The contaminated aggregates do not appear, Here, one manifestly attains Buddhahood. It is said. The fault is: If the nature of reality is not exhausted, It will not become without remainder. It is said. The necessity is also twofold: Temporarily, one grasps the measure of the four appearances, thereby distinguishing their respective boundaries. Ultimately, one sees the appearance of the exhaustion of phenomena and attains Buddhahood without remainder. If it is not like that, there is the fault of regression. The fourth is the instruction on the support of the limit. In the 'Klong gsal': The instructions on the support of the limit are fourfold, It is impossible to be without them behind the previous ones. It is said. Although the essential point of the meaning is not grasped, it is necessary behind the previous four. Therefore, here, the foundation is laid with the three immovables. The measure is taken with the three abidings. The pegs are hammered in with the three attainments. The degree of liberation is shown with the four confidences, and there are four in total. First, in 'Thal 'gyur', it says: Therefore, have faith in the support of the limit. Lay the foundation with the three immovables. Wind and mind arrive at the essential point. It is said. Therefore, one should be immovable from the three postures. If the body is not moved, the channels are not moved. If the channels are not moved, the eyes are not moved. If the eyes are not moved, the wind is not moved. If the wind is not moved, the mind is not moved. If the mind is not moved, the thoughts that move are cut off, and there is the necessity for awareness to abide. The eyes should be immovable from the three ways of looking. The essential point of awareness is the channel. The essential point of the channel is the door. The essential point of the door is the lamp. If the channels are not moved, the eyes are not moved. If the eyes are not moved, the lamp is not moved. Therefore, the mind is not moved,
Chinese
念头不生起。因此，有必要使明智（དབྱིངས་རིག་）不分离。第二是，从前面来说：以三种安住来衡量。梦境消失以及身语意。相和量是能认知的。如是说，明智恒常安住，因此稳固的量会产生三种安住：外在显现活动的风息灭，因此明智没有来去而安住。内在蕴聚活动的风息灭，因此身体没有动摇而安住。秘密念头流动的风息灭，因此心念头流动摇摆不可能而安住。此时，量以梦境来衡量，相显现在三门上，这两种会产生。其中，对于精进上等者，梦境融入明智中而不做梦。中等者，光明显现。下等者，在梦中认知。相显现在身语意三门上是：四种显现中有四种相，三种，十二种。首先，见到法性现前的显现的三个相是：身体像乌龟放入磨盘中一样不动，就像乌龟放入光滑的磨盘中不会动一样。语像哑巴一样，不想说话。心像空行母抓住鸟一样，像鸟被抓住后想要飞走也无法走一样，心像要散乱一样，但安住在所缘上。修行增长的显现的三个相是：身体像被疾病缠身的人一样，没有装饰和清洁。语像疯子的话一样，说些无意义的废话。心像被必死的毒药抓住一样，决定不再返回轮回。智慧达到极限的显现的三个相是：身体像大象陷入泥潭一样，像大象陷入泥潭，但因为力气大，瞬间就能出来一样，对五大没有阻碍地行走。语变得像陶罐里的婴儿一样，像陶罐里的婴儿声音甜美，能吸引别人的心一样，无论说什么，别人都相信且有益处。心像麻疹痊愈的人一样，像麻疹痊愈的人不会再复发一样，相信不会再返回三界。法性穷尽的显现的三个相是：身体像尸陀林的尸体一样，即使来了一百个刽子手，也没有害怕和顾忌。语像岩石一样
English
Thoughts do not arise. Therefore, it is necessary to keep the union of luminosity and awareness inseparable. Secondly, from the previous text: "Measure with the three abidings. Dreams cease, and body, speech, and mind. Signs and measures are to be recognized." Thus, since luminosity and awareness constantly abide, the measure of stability arises as three abidings: When the wind that moves external appearances ceases, luminosity and awareness abide without coming or going. When the wind that moves the internal aggregates ceases, the body abides without moving. When the wind that moves secret thoughts ceases, the mind abides without the possibility of thoughts moving or scattering. At this time, the measure is taken by dreams, and the signs appear in the three doors; these two occur. Among them, for those of supreme diligence, dreams dissolve into luminosity and they do not dream. For those of middling diligence, clear light appears. For those of lesser diligence, they recognize it in the dream. The signs appearing in the three doors of body, speech, and mind are: Among the four appearances, there are four signs, three, and twelve. First, the three signs of seeing the appearance of the direct experience of reality are: The body is motionless, like a turtle placed in a millstone, just as a turtle placed in a smooth millstone does not move. Speech is like a mute, unwilling to speak. The mind is like a dakini seizing a bird, just as a bird, once seized, wants to fly away but cannot, the mind seems to scatter but abides on its object. The three signs of seeing the appearance of increasing experience are: The body is like a person afflicted with illness, devoid of adornment and cleaning. Speech is like the words of a madman, uttering meaningless babble. The mind is like being seized by a deadly poison, determined not to return to samsara. The three signs of seeing the appearance of wisdom reaching its limit are: The body is like an elephant stuck in the mud, just as an elephant, even when stuck in the mud, can emerge in an instant because of its great strength, it travels without obstruction through the five elements. Speech becomes like a child in a clay pot, just as the sweet voice of a child in a clay pot captivates the minds of others, whatever is said is trusted and beneficial to others. The mind is like someone cured of smallpox, just as someone cured of smallpox does not relapse, one believes that one will not return to the three realms. The three signs of seeing the appearance of the exhaustion of reality are: The body is like a corpse in a charnel ground, even if a hundred executioners come, there is no fear or hesitation. Speech is like a rock