Tibetan
་ཕྲ་མོ་རེ་སྣང་ངོ༌། །སྐུ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །སྔ་མ་ལས། དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་གོམས་པ་ན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་སྣང་དུ། །ཤར་བས་གོམས་པའི་ཚད་ཟིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་རུ། །ཤར་བས་དཀྲིག་གེར་གནས་པ་ལ། །མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། བལྟས་པའི་ས་དེར་སྡོད་གྱུར་ན། མཆོག་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ སོ། །དེ་ཉིད་ལ་བར་དོའི་སྣང་འབྱུང་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ཕྱིས་བར་དོ་མེད་ དོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྐུ་ཤར་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་རྫོགས་ན། །བར་དོའི་སྣང་འབྱུང་འདིར་ཆོད་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ངོས་ཟིན་བར་དོ་སྟོངས། །ཞེས་སོ། །མ་འཕེལ་བའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཉམས་སྣང་གོང་དུ་མ་འཕེལ་ན། །བར་དོ་ལས་ནི་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དགོས་པ་ལའང་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སྣང་གི་རིམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་ལ། མཐར་ཐུག་བར་དོའི་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་འཕེལ་ན་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ན། །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཚད་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་པས། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ནི། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེར་གསལ་བ་ནི། །མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན་ལས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང༌། །དེ་ནས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དང་བཅས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེར་འབྲེལ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་ སོ། །ཞེས་པས། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གང་གི་སྣང་བ་ཡང་མེད་ཅིང༌། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན། སྒྲོན་མ་ནི་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་དུ་འབྲེལ་བ་དང༌། དེ་ནས་སྐུ་ལྔ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་པའོ། །རིག་པའི་མཚམས་སུའང་སྐུ་ལྔ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བའོ། །འདི་ཡི་དུས་ན་རང་ལུས་རྡོས་བཅས་དག་ནས་འོད་དུ་སྣང་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཡར་ལ་ཐིག་ལེ་ཁམས་ཕོར་བརྩེགས་མ་ལྟ་བུ་དགུ་སྣང་ཞིང༌། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁྱིལ་པ་སྟེ་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་གོམས་པའི་ཚད། །འགུལ་དང་འཕྲིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ། ཉིན་དང་མཚན་མོ་མེད་སྣང་དང༌། །རབ་ཏུ་གོམས་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །རང་སྣང་སྐུར་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཚིག་དང་འདྲ་བའི་བར་དག་ཏུ། །ཐིག་ལེ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ་ནང་དུ། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲར་ཤར་ནས། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུར་ཤར་ན། །རིག་པ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣང་བ་དང༌། །འབྱུང་བཞི་སྣང་བ་འགགས་གྱུར་ནས། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་སྣང་གིས། ། གང་དུ་བལྟས་པ་དེར་སྣང་ན། །དབྱིངས་ནི་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྟེང་དག་ཏུ། །འཁར་གཞོང་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །ཐིག་ལེ་བརྩེགས་མ་གྱེན་ཤར་ན། །སྒྲོན་མ་བརྟན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པས་དེའི་ཚེ་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རང་གི་སྙིང་གར་འོད་ཀྱི་སྙེ་ཚོན་ཟེར་ཐག་སྦྲེལ་བ་ལྟ་བུས་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ནས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ས་རྡོའི་སྣང་བར་རང་ནུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་རྡོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བར་རང་ནུབ། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་ཟེར་གདངས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་རང་ནུབ། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་རྡོས་བཅས་གྲོལ། ཅེས་པ་དང༌། མ་ཕེབས་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ལྟར་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ན། ཕུང་པོའི་སྣང་འཛིན་དག་མི་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དགོས་པའང་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་ལ། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ངོས་ཟིན་པས། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཉམས་སྣང་དེ་དག་གི་འཕེལ་ཟད་དེ། སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་ནས་ནི། །ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད། །རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་ནས། །བརྗོད་གཞིའི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་འོ། །ཞེས་པས། ཉམས་དང༌། ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྟོག་ཚོགས་དང༌། ཚིག་དང་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་ནས་འོད་ལུས་སུ་འཚང་རྒྱའོ། །དེའང་སྣང་བ་འདིའི་ཚེ་འོད་ཀྱི་ནང་ན་ལག་སོར་བཀྲམ་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ། སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་རིག་པ་དེ་ཐོག་མ་ནས་ཆེར་སོང་བ་དང་ཆུང་དུ་སོང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། བྲི་བ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། དྲན་པ་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་དུ་
Chinese
微细之相显现。身乃金刚萨埵、宝生、无量光、不空成就、毗卢遮那。从前者来说，对此极度串习时，一切显现皆为光明之相，是串习达到量度的标志。如是说，一切显现皆为明点，显现为紧密安住，是极度串习的量度。如是说，安住于所观之处，是极度串习的量度。如是说。于彼（境界）中，中阴显现得以确定，故此后无有中阴。功德增长的功德是，龙钦宁提中说：身显现，修持的增进圆满时，中阴的显现在此断除，受用得以认识，中阴空尽。如是说。未增进的过患是，于彼（龙钦宁提）中说：修持之相若未增进，则无法从中阴解脱。如是说。所需之处也有两种，暂时获得修持之相次第的功德，究竟中阴之相于自处解脱。如是未增进，则有过患与功德相悖。第三，觉性达到量度的显现是，龙钦宁提中说：觉性若未达到量度，瑜伽的暖相无法获得。如是说。觉性达到量度是，塔确（Thal 'gyur）中说：觉性达到量度的显现是，报身相好光明，从不定的颜色彩虹中，显现五部如来父与母。之后五五成双，与极度明亮的明点相连。父与母身之形相，错觉消失，乃是净土。如是说。以法界之相，地水火风任何显现皆无有，于大光明之相，清净的净土中，明灯是每一个明点中，身父与母相连，之后五身父与母显现。于觉性之界限处，也是五身父与母显现。于此时，自身粗重之身清净，从显现为光明的头顶向上，显现如同重叠的九层明点坛城，自身环绕于光之轮中，即明灯显现法中说：极其真实串习的量度，无有动摇与闪烁，无有日夜之显现，是极度串习的量度。自显现为身显现，如连珠一般，于词语相似的间隙中，
English
Subtle appearances arise. The bodies are Vajrasattva, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Vairocana. From the former, when one is supremely accustomed to this, all appearances arise as light, which is the measure of accomplishment in familiarization. As it says, all appearances arise as bindus, and abiding steadily is the measure of supreme familiarization. As it says, remaining in the place one has looked at is the measure of supreme familiarization. Thus it is said. In that very state, the appearances of the bardo are stabilized, so there is no bardo thereafter. The qualities of increasing experience are: From the Longchen Nyingthig: When the body arises and the increase of experience is perfected, the appearances of the bardo are cut off here, enjoyment is recognized, and the bardo is emptied. Thus it is said. The fault of not increasing is: From that very text: If the appearances of experience do not increase, one will not be liberated from the bardo. Thus it is said. There are also two purposes: temporarily, one obtains the qualities of the stages of experiential appearances, and ultimately, the appearances of the bardo are liberated in their own place. If one does not increase in this way, the fault is the opposite of that quality. The third, the appearance of awareness reaching its limit, is: From the Longchen Nyingthig: If awareness does not reach its limit, the warmth of yoga will not be found. Thus it is said. Awareness reaching its limit is: From Thal 'gyur: The appearance of awareness reaching its limit is: the Sambhogakaya is clear with marks and signs, from indefinite colors of the rainbow, the five families appear as father and mother. Then five by five in pairs, connected in extremely clear bindus. With the form of father and mother bodies, illusory appearances are exhausted, and it is a pure land. Thus it is said. With the appearance of space, there is no appearance of earth, water, fire, or wind, and in the pure land of great clear light, the lamp is that in each bindu, the body of father and mother are connected, and then the five bodies of father and mother appear. At the boundary of awareness, the five bodies of father and mother also appear. At this time, one's own coarse body is purified, and from the crown of the head, which appears as light, upwards, nine bindu-kham like stacked bowls appear, and one's own body is coiled in a wheel of light, that is, from the Lamp Illuminating Appearances: The measure of very accurate familiarization is: without movement or flickering, without the appearance of day and night, is the measure of supreme familiarization. Self-appearance as body-appearance, like a string of beads, in the gaps like words,
Chinese
在如小芥子般之中，身極其微細地顯現，一切顯現皆顯現為身，是覺性穩固之量。地、水、火、風、空，四大之顯現止息後，五色之光芒，無論看向何處皆顯現，是界穩固之量。自身於光明之上，如累疊之紡錘，明點累疊向上顯現，是明燈穩固之量。如是，彼時諸身之胸間與自心之間，如光之穗箭光線相連般相連。此後，即使不修亦已達量，故無有轉變。彼時外在顯現解脫為光明，故於土石之顯現中自滅。內在幻身解脫為光明，故於有礙之顯現中自滅。秘密之心之光芒融入心間，故能所二取之迷惑顯現自滅。業與習氣之關聯斷絕。如是，覺性達量之功德者，於《虛空光明》中云：覺性達量由顯現，內外能所及有礙解脫。未達量之過失者：如是未達量，則蘊之顯現執持不轉變。所需亦有二者，暫時不修亦可，究竟以圓滿受用身而認識，故於報身剎土中，大樂無有聚散。如若不然，則有退轉之過失。第四、法性窮盡之顯現者：彼等體驗之增減，於顯現與不顯現執持之自性不存在，是名法性窮盡之顯現。於《破立》中云：法性窮盡之顯現者，體驗之顯現空寂後，身窮盡，感官之境亦窮盡，分別念之積聚迷惑自解脫，遠離所說之詞句。如是，體驗、身、感官、分別念之積聚、詞句與迷惑皆窮盡後，成就光身。彼時於此顯現之時，於光中僅能見到手指張開，除此之外皆不可見。遠離輪涅二者之概念，顯現亦未成立任何自性。如是轉變，然覺性自始至終未曾增大或縮小，因其無有減少亦無有增長之故。彼時四大之敵無法侵入，念頭如風般無有蹤跡。
English
Within something as small as a mustard seed, the body appears extremely subtle, and all appearances arise as the body, this is the measure of stability of awareness. When the appearances of earth, water, fire, wind, and space, the four elements, cease, and the light of the five colors appears wherever one looks, this is the measure of stability of the expanse. On top of one's own body of light, like a stack of spindles, stacked bindus rise upwards, this is the measure of stability of the lamp. Thus, at that time, the hearts of all the bodies and one's own heart are connected like a garland of light rays. Thereafter, even without practice, one reaches the measure, so there is no change. At that time, external appearances dissolve into clear light, so they self-vanish in the appearance of earth and stones. Internal illusory body dissolves into clear light, so it self-vanishes in the appearance of the tangible. The secret radiance of the mind dissolves into the heart, so the deluded appearance of subject and object self-vanishes. The connection of karma and habitual patterns is severed. Thus, the qualities of awareness reaching the measure are: In "Vast Expanse of Clarity," it says: "Awareness reaching the measure, by appearance, external and internal subject and object and tangible are liberated." The faults of not reaching the measure are: If one does not reach the measure in this way, the clinging to the appearance of the aggregates will not change. The need is also twofold: temporarily, it is permissible not to practice, and ultimately, one recognizes the Sambhogakaya, so in the Sambhogakaya realm, there is great bliss without gathering and dispersal. If it is not like that, there is the fault of regression. Fourth, the appearance of the exhaustion of dharmata: the increase and decrease of those experiences, the non-existence of the nature of clinging to appearance and non-appearance, is called the appearance of the exhaustion of dharmata. In "Refutation," it says: "The appearance of the exhaustion of dharmata is when the appearance of experience is empty, the body is exhausted, the realm of the senses is also exhausted, the accumulation of thoughts and delusion are self-liberated, and it is separated from the words of expression." Thus, experience, body, senses, accumulation of thoughts, words, and delusion all being exhausted, one attains Buddhahood in a light body. At that time, in this appearance, only the spreading of fingers can be seen in the light, and nothing else is visible. Separated from the concepts of samsara and nirvana, appearance is not established as any nature. Even if it becomes like that, awareness has never become larger or smaller from the beginning, because it has neither decreased nor increased. At that time, the enemies of the elements cannot prevail. Memory is like the wind, without trace.