Tibetan
རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལྟ་ཕུགས་ནི། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་ལས་མ་འདས་སོ། ། ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ལྟ་བའི་ཚད་ནི། བྱ་བྲལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱའོ། །འབྲིང་བར་དོ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། རབ་ལ་སྐྱེ་གཉིས་མི་དགོས་ ཏེ། །འབྲིང་རྣམས་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུ་འོ། །ཐ་མ་རྣམས་ནི་དབུགས་ཕྱུང་ སྟེ། །སྤྲུལ་པ་པོས་ནི་རང་རྒྱུད་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །ཐེག་པ་གཞན་དག་གིས་འདིའི་དོན་མི་མཐོང་ལ། འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཞིང་གྲོལ་ཏེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དཔེར་ན་རི་རྒྱལ་རྩེར་ཕྱིན་ན། །དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་མཐོང་བ་བཞིན། །འོག་མའི་རྒྱུད་དོན་ཇི་བཞིན་མཐོང༌། །འོག་མས་གོང་མ་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལའང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། ལྟ་བའི་དོན་དེ་བཞིན་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱུན་དུ་གནས་པས་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་སྒོམ་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ། ། ཞེས་སོ། ། དེའང་མཉམ་གཞག་ཏུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་སྒོམ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བསམ་གཏན་ལ་བློ་གནས་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ངེས་ཚིག་སྒོམ་པ་གནས་པ་འོ། །ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། ལྟ་བ་དེ་ཉིད་དོན་ལ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གསུམ་ལས། འདིར་ཟུང་འཇུག་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་མཆོག་ཏུ་ཟབ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་རབ་སྤངས་ལ། ། རྒྱུད་དུ་སྒོམ་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྲོས་པ་ཅན་ལ་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་སྲོད་ཐོ་རེངས་སོ། །དེའང་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཁ་ཏོན་དང་དཔེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉི་མ་ཤར་ནས་གུང་གི་བར་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་ཞིང་གུང་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ། ཕྱི་དྲོ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་ཞིང༌། དགོངས་མོ་གཏོར་མ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ། སྲོད་ཐུན་དང་པཽ་ལ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ། བར་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་བརྗོད་བྱ། གུང་ཐུན་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །ཐོ་རངས་དང་པོ་ལ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བར་པ་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་བསྒོམ། ཐ་མ་ལ་བདེ་སྟོང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ། ཐུན་མགོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་དང༌། ཐུན་དངོས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཐུན་མཇུག་བསྔོ་བ་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། དགེ་སྦྱོར་སྲང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་བསླབ། ། ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། བསྒོམ་པའི་མན་ངག་རིམ་ལྟ་བུ། །ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱར་རིམ་ཐེབས་བཞིན། །ཞེས་པས། ཉིན་དུས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ལ་བསླབ་སྟེ། ཐོག་མར་སྦྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་ཉི་མ་ནས་ཁྲུ་གང་གི་བར་ལ་གཏད་ལ་མིག་མི་འགུལ་བས། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཚོན་སྣང་བའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཐིག་ལེ་ཕུབ་སྒོར་ལྟ་བུར་བཞག་པའི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འོང་བར་བྱས་ལ། དར་ཅིག་བལྟས་ནས་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཟུར་ནས་ཉི་མ་དང་ཁད་ཀྱིས་ཕྲལ་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དེ་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱི་སྟེང་དང༌། གཞན་གཉིས་པོས་ཐུར་དང་ཐད་སོར་གང་མོས་ཀྱིས་གཏད་དེ་བལྟས་པས། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང༌། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་ཁྲིགས་སུ་མཐོང་ཞིང༌། རིག་པའི་སྣང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་འགྱུར་བར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་མ་མཐོང་ན་མིག་གཉིས་མཉམ་པར་བལྟ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །མཐོང་ནས་ཟུར་ལ་ཁྲིད་པར་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་བལྟ་ལུགས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྟེང་དུ་སེང་གེ་ལྟར་གྱེན་ལ་ལྡོག །ཐད་ཀར་རི་བོང་ལྟར་ཧར་པོར་གཏད། ཟུར་ལ་མདའ་བསྲང་བ་ལྟར་དྲང་པོར་བལྟ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུར་དུ་གླང་པོ་ལྟར་བལྟ་བ་སྟེ། སྔ་མ་ལས། སེང་གེ་གླང་དང་རི་བོང་དང༌། །མདའ་བསྲང་ལྟ་བུའི་ལྟ་སྟངས་བཞི། །ཉིན་དུས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བལྟ། ཞེས་སོ། །མཚན་མོའི་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བ་ནི། ལྟེ་བ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཐུང་དམར་པོ་ཚ་བ་ལས་མེ་འབར་བས་དབུ་མ་ནས་ཡར་འོང་སྟེ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་ཐིག་ལེ་འཐིགས་པས་མེའི་གསོས་བྱས་ཏེ་འབར་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་བསྲེགས། བདེ་བ་རྒྱས་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གུང་ལ་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བསྡུ་བ་ནི། སྔ་མ་ལས། མཚན་དུས་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག །ཤེས་པ་ཉིད་ནི་སྙིང་ལ་བསྡུ། །སྒྲོན་མ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་ བརྟེན། །ཐིག་ལེ་རྩ་ཡི་ནང་དུ་སྦ། །དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ནང་ན་གསལ། །ཞེས་
Chinese
圆满篇： 一切佛的见解究竟是，未超出界智二者。 如是说。 第六，见解的量是，名为离戏圆满的见解，精进上等者此生无余成佛，中等中阴成佛，下等化身刹土成佛。 如日月和合说： 上等者不需二生，中等者于二生之间，下等者气一断，化身者自续解脱。 如是说。 其他乘不见到此义，此瑜伽士见到一切而解脱。 如明灯能照说： 譬如登上山王顶，如见低下之沟壑，如实见到下方续部的意义，下方者不能见上方。 如是说。 第二，修持为瑜伽也有六种，第一本体是，见解的意义恒常安住于大平等性中。 彼经中说： 以恒常安住而生起，因此与修持相连。 如是说。 也就是于入定时修持不执著明空之义，于出定时知如梦如幻。 第二，能诠是，心安住于禅定中。 朗萨中说： 能诠修持是安住。 如是说。 第三，相是，一心一意安住于见解的意义中。 前经中说： 彼见解即名为修持意义。 如是说。 第四，分类是，方便、智慧、融合三者，此处是融合。 朗萨中说： 融合修持最为甚深。 如是说。 第五，修持方式是，彼经中说： 彻底断除懒惰懈怠，于相续中安住于修持。 如是说。 第六，实修方式有二，对于有事者是四座瑜伽，即早晨、下午、傍晚、黎明。 也就是从天亮到太阳初升之间念诵和看书等。 太阳升起到中午之间修妥噶，中午做顶礼和绕转等。 下午修妥噶，傍晚做食子和法行的次第等。 黄昏第一座修死亡无常，第二座修生起次第和念诵，中午座睡觉。 黎明第一座向上师祈祷，第二座修且却。
English
Perfection Chapter: The ultimate view of all Buddhas is, not beyond the two, realm and wisdom. Thus it is said. Sixth, the measure of view is: called the view of complete freedom from action, the best of diligence will attain Buddhahood without remainder in this life, the intermediate will attain Buddhahood in the bardo, the lowest will attain Buddhahood in the pure land of the emanation body. As the union of sun and moon says: The best do not need two births, the intermediate come in the interval of two births, the lowest exhale their breath, the emanation body liberates their own continuum. Thus it is said. Other vehicles do not see this meaning, but the yogi of this sees and liberates all. As the Lamp Illuminating says: For example, if one goes to the top of Mount Meru, like seeing the low valleys, one sees the meaning of the lower tantras as they are, the lower do not see the higher. Thus it is said. Second, there are also six ways to practice meditation as yoga. The first is the essence: the meaning of the view is to constantly abide in the great suchness. As it says in that very text: It arises by constantly abiding, therefore it is related to meditation itself. Thus it is said. That is, in equipoise, one meditates on the meaning of not grasping clarity and emptiness, and in post-meditation, one knows it to be like dreams and illusions. Second, the definition is: the mind abiding in contemplation. As it says in Klong gsal: Definition: meditation is abiding. Thus it is said. Third, the characteristic is: to place one's mind one-pointedly in the meaning of the view. As it says in the previous text: That very view is called meditating on the meaning. Thus it is said. Fourth, the division is: method, wisdom, and union, of the three. Here, it is union. As it says in Klong gsal: Union meditation is supremely profound. Thus it is said. Fifth, the way to meditate is, as it says in that very text: Completely abandon laziness and sloth, and abide in meditation in the continuum. Thus it is said. Sixth, there are two ways to put it into practice: For those who are elaborate, there is the yoga of four sessions: morning, afternoon, evening, and dawn. That is, from dawn until sunrise, there is recitation and reading, and so on. From sunrise to noon, practice Tögal, and at noon, do prostrations and circumambulations, and so on. In the afternoon, practice Tögal. In the evening, do the order of torma and dharma practice. In the first evening session, meditate on death and impermanence. In the middle session, do generation stage and recitation. In the noon session, go to sleep. In the first dawn session, pray to the lama. In the middle session, practice Trekchö.
Chinese
嗡。最后修持乐空和拙火。所有一座的开头都要发菩提心，一座的中间要无所缘，一座的结尾要回向。如《虚空光明》中所说：为了使善行进入正道，应当修习四座瑜伽。这是第二点，无散乱之人日夜不应超越且却和妥噶二者。《明灯显耀》中说：如观修的次第口诀，日夜结合如次第增上。因此，白天应当修习光明之义。首先，以蛇身之姿的观看方式，从太阳到一肘的距离之间专注，眼睛不要动。在清净虚空的明灯彩虹显现的中央，将空性明点的明灯，如明点覆盖的圆形般安放，其中生起金刚链。稍微观看后，以报身之姿的观看方式，从旁边将太阳稍微分开，向右侧专注而观看。之后，以法身之姿的观看方式向上，另外两种姿势随意向下或直视专注而观看。如此，虚空的显现会显现五种颜色，大约一肘左右。明灯的显现会显现为明点圆形。觉性的显现会显现为细微且变化的金刚链。如此观看，如果虚空和明点没有看到，双眼一起平等地观看是关键。看到之后，引导到旁边。无论如何进行观看，向上如狮子般向上翻转，直视如兔子般猛烈地专注，旁边如箭一样正直地观看，比这稍微向下如大象般观看。如前所说：狮子、大象和兔子，以及箭射般的四种姿势，白天瑜伽士应当观看。这是夜晚开始时，将感官收摄于要点。脐轮红色莲花四瓣之上，阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字红色小而热，从梵穴上来，击中顶轮的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：吽）字，滴下明点，以明点滋养火，从而燃烧，烧毁业和习气，增长安乐，安住于乐空之中。中午将所知收摄于宝瓶之中。如前所说：夜晚将所知置于宝瓶之中，将觉性收摄于心中，明灯依靠于自性之中，明点隐藏于脉中，由此智慧在内明亮。
English
Om. Finally, meditate on bliss-emptiness and tummo. At the beginning of each session, generate bodhichitta; in the middle of the session, be without focus; and at the end of the session, dedicate the merit. As it says in "Vast Expanse of Clarity": In order to make virtuous actions enter the right path, one should train in the yoga of four sessions. Secondly, a person without elaborations should not go beyond trekchö and tögal day and night. As it says in "Lamp Illuminating Awareness": Like the sequential instructions for meditation, combine day and night as if adding layers sequentially. Therefore, during the day, one should train in the meaning of luminosity. First, with the posture of a snake's body, focus from the sun to a distance of one cubit without moving the eyes. In the center of the rainbow appearance of the pure realm of space, place the lamp of empty bindus, like a circle covered with bindus, and within it, let the vajra chain arise. After looking at it for a while, with the posture of the sambhogakaya, separate it slightly from the sun and focus on the right side and look. Then, with the posture of the dharmakaya, look upwards, and with the other two postures, focus downwards or straight ahead as desired. Thus, the appearance of space will be seen as five colors, about one cubit in size. The appearance of the lamp will be seen as a round circle of bindus. The appearance of awareness will be seen as a subtle and changing vajra chain. If, after looking in this way, space and bindus are not seen, it is essential to look with both eyes equally. After seeing them, lead them to the side. Whatever way you look, turn upwards like a lion, focus straight ahead like a rabbit, look straight to the side like an arrow, and look slightly downwards like an elephant. As it says before: The four postures of a lion, an elephant, a rabbit, and shooting an arrow, the yogi should look at during the day. This is how to gather the senses into the essential points at nightfall. On top of the red lotus with four petals at the navel, the red short A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) letter, hot and blazing with fire, comes up from the central channel and strikes the Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：Hum) letter at the crown of the head, causing bindus to drip down, nourishing the fire with the bindus, burning away karma and habitual tendencies, increasing bliss, and abiding in the state of bliss-emptiness. At noon, gather knowable objects into the vase. As it says before: At night, place knowable objects in the vase, gather awareness into the heart, rely on the lamp in the center of citta, hide the bindus in the channels, and thereby wisdom shines within.