Tibetan
སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་ཐིག་ལེ་དང་རིག་པ་ནང་དུ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་སྦྲེལ་རེ་དབུས་ན་གསལ་བ་ལས། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་ཡབ་ཡུམ་བཞི་བཞི་སྣང་བའོ། །འདིའི་ཚེ་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ་བས། འོག་མིན་ལོངས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས། ཤ་ཁྲག་རྡོས་བཅས་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་ནུབ་པས། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རང་གྲོལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྟོང་པས་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའོ། །དེའང་རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་དག་པས། སྙིང་ཁའི་ཞི་བའི་ཚོམ་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་གསལ་བའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །སྔ་མ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོང་ནས་ནི། །ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་ལས་བྲལ་ནས། །བརྗོད་གཞིའི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་པས། ཕྱི་ནང་གི་ཉམས་སྣང་དུ་འཛིན་པ་དང༌། རྟོག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟད་ནས་འོད་ཀྱི་ནང་ན་ལག་སོར་བཀྲམ་པ་ཙམ་ལས་མི་མངོན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་ནས། སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་འགྲོ་དྲུག་དང་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་མེད་དོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་པ་མེད་པས། ཆོས་སྐུ་རང་དག་གི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ན་བུན་ནམ་སྤྲིན་ཡལ་བ་ལྟར་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་གདོད་མའི་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་མན་ངག་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་མཐའ་བརྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། །རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པ་འོ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བས། །རྨི་ལམ་ལོག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་དང་ཚད་ནི་ངེས་གཟུང་བ་འོ། །ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གཏབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བ་འོ། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདིང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་པས། དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་མི་འགུལ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་སློབ་བོ། །མིག་མི་འགུལ་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་སློབ་བོ། །རླུང་རིག་མི་འགུལ་བས་ཅི་ནས་ཀྱང་དལ་བ་ལ་སློབ་བོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་གོམས་པས། ཕྱི་སྣང་བ་བསྐྱོད་པའི་རླུང་ཟད་པས། དབྱིངས་རིག་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས། ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས། རྣམ་རྟོག་འགྱུར་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུང་བ་དང༌། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །དེའང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། འབྲིང་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མས་རྨི་ལམ་ཟིན་པའོ། །རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ལ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། སེམས་མཁའ་འགྲོ་སྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་གར་གཏད་དུ་སྡོད་པའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར། རྒྱན་དང་བྱི་དོར་མེད་པས་ངོ་ཚའི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པའི་རང་ཚིག་ལྟར་དོན་མེད་སྨྲ། སེམས་རྩི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལྟར། ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཟང་ཐལ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུག་གུ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཕན་ཐོགས་པའོ། །སེམས་འབྲུམ་ནད་བྱང་པ་ལྟར་བསྐྱར་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ངེས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཡང་ཉམ་མི་ང་བ་དང༌། འཇིགས་སྐྲག་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཞན་གྱི་ལད་མོ་ཟློས། སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་སྐད་གཅིག་ལ་མི་སྣང་བར་སངས་ རྒྱའོ། ། གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། འདིའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་ན། རང་གི་ལག་སོར་ལ་གཏད་ཅིང་བལྟས་པས། སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། སྐབས་སུ་བེམས་པོ་འགུལ་ཞིང་སྒྲ་ཐོས་པས། སྣང་བྱེད་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེའང་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། བེམས་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་འགུལ་ཞིང་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང༌། ཚེ་འཕོ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་བར་དོར་གྲོལ་ལོ། །འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས། དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན་ནུས་ པའོ། །བཞི་པ་གདིང་བཞི་ནི། ཡར་དཀོན
Chinese
显现耗尽即是净土。如是说，首先明观自身中央的明点与觉性中，上师父母双运，之后在四方显现四对上师父母。此时，外境的错觉解脱为净土，于奥明（藏文：འོག་མིན་，梵文天城体：ogmin，梵文罗马拟音：ogmin，汉语字面意思：下无）圆满报身佛的宫殿中任运成就。内里幻身解脱为光明，血肉组成的四大消逝，从生老病死的轮回痛苦中自然解脱。秘密是气脉心识空性，烦恼分别念的习气融入法界。也是因为血肉之躯的清净，心间的寂静坛城于虚空中自然显现。第四个是法性耗尽的显现。如前所说，法性耗尽的显现是，从体验的显现空性中，身体耗尽，感官的对境也不存在，从分别念的错觉中解脱，远离所说之词。如是说，内外执持的体验显现以及分别念都耗尽，在光明中除了伸开的手指之外什么也看不见，轮回涅槃的观念消失，显现不成立任何事物。那时，没有六道众生和日月的光明。因为没有能取所取的错觉，法身自清净的意旨到达法性耗尽之处。之后，如雾或云消散一般，身体不显现，在原始的本来清净如虚空般的自性中自然解脱。第三个是临终的口诀。从《虚空光明》中说，对此有四种临终口诀，没有比这更高的了。又从《泰久》中说，对此要确信临终，以不动的三者为基础，气脉心识到达要点。以安住的三者来衡量，梦境颠倒以及身语意，要确定其征兆和程度。以获得的三者来钉牢，有漏的身体不显现。又从《牟提珠鬘》中说，程度就是四座瑜伽。如是说，首先以不动的三者为基础，身体不动，学习三种坐姿。眼睛不动，学习三种观看方式。气脉明觉不动，无论如何也要学习缓慢。第二，以安住的三者来衡量，习惯于法界明觉，外在显现移动的气息耗尽，法界明觉中没有来去。
English
The exhaustion of appearances is the pure land. As it is said, first, visualize the union of the guru father and mother in the center of the thigle and rigpa, and then visualize four pairs of guru fathers and mothers in the four directions. At this time, the illusion of the external world is liberated into the pure land, and the palace of the Sambhogakaya Buddha of Ogmin (Tibetan: འོག་མིན་, Sanskrit Devanagari: ogmin, Sanskrit Roman transliteration: ogmin, Chinese literal meaning: without lower) is spontaneously accomplished. The inner illusory body is liberated into luminosity, and the four elements composed of flesh and blood disappear, naturally liberating from the suffering of birth, old age, sickness, and death in samsara. The secret is that the wind-mind is emptiness, and the habitual tendencies of disturbing thoughts and concepts dissolve into the Dharmadhatu. Also, because of the purification of the body of flesh and blood, the peaceful mandala in the heart naturally appears in the sky. The fourth is the appearance of the exhaustion of Dharmata. As mentioned earlier, the appearance of the exhaustion of Dharmata is that from the emptiness of the experience, the body is exhausted, and the objects of the senses do not exist, liberated from the illusion of conceptual thoughts, and separated from the words of what is said. As it is said, the experience of holding onto inner and outer appearances and conceptual thoughts are exhausted, and in the light, nothing is visible except for the outstretched fingers, and the concepts of samsara and nirvana disappear, and appearances do not establish anything. At that time, there is no appearance of the six realms of beings and the sun and moon. Because there is no illusion of grasping and being grasped, the intention of the Dharmakaya's self-purification reaches the exhaustion of Dharmata. Then, like a fog or cloud dissipating, the body does not appear, and it is naturally liberated into the original, primordial purity like the nature of space. The third is the instruction of the dying moment. From "Vast Expanse of Clarity," it says, "There are four instructions for the dying moment, and there is nothing higher than this." Also, from "Thal Gyur," it says, "For this, have faith in the dying moment, and by establishing the foundation on the three unmoving ones, the wind-mind reaches the key point. By measuring with the three abidings, the inversion of dreams and body, speech, and mind, the signs and measures are definitely grasped. By nailing down with the three attainments, the contaminated body does not appear." Also, from "Muti Trengwa," it says, "The measure is the yoga of the four cushions." As it is said, first, establish the foundation on the three unmoving ones, the body does not move, and learn the three postures. The eyes do not move, and learn the three ways of seeing. The wind-mind does not move, and learn to be slow in any way. Second, measure with the three abidings, become accustomed to the Dharmadhatu awareness, the breath that moves the external appearances is exhausted, and there is no coming and going in the Dharmadhatu awareness.
Chinese
而住。内脏运行之风耗尽，身体不动而住。秘密分别转变之风耗尽，分别念不可能转变而住。此时，显现梦境之所缘，以及身体、语言、意念三种的征兆。其中，精进上等者，梦境融入法界；中等者，显现光明；下等者，把握梦境。身体、语言、意念三种显现的征兆有十二种。第一是法性现前的三种征兆：身体像乌龟放入壳中一样，不动而住；语言像哑巴一样，不想说话；心像空行母抓住斯尼拉一样，分别念安住于专注。修行增长的三种征兆：身体像病人受苦一样，没有装饰和清洁，远离羞耻的分别念；语言像疯子的自言自语一样，说无意义的话；心像被毒药抓住一样，不退转于三界。觉性达到极致的三种征兆：身体像大象陷入泥潭一样，诸法通达无碍；语言像陶罐的婴儿一样，令他人喜悦且有益处；心像麻疹痊愈一样，确定不再退转于三界。法性耗尽的三种征兆：身体像尸陀林的尸体一样，即使五百刽子手围绕也不害怕，没有恐惧；语言像山谷回声一样，模仿他人；心像虚空的雾气一样，瞬间消失而证悟成佛。第三，以三种获得来钉牢：此时获得出生的自主权，如果想做利益众生的事情，就专注并看着自己的手指，所有显现都会自行返回，有时身体会移动并听到声音，以如水中月般的显现之身来利益众生。也就是，将觉性放入众生之中而证悟成佛，将觉性放入无情物之中而使其移动并发出声音，将觉性放入临终的众生之中而使其在中阴解脱。获得进入的自主权：将觉性专注在手指上并保持自己的状态，就在那里不显现而证悟成佛。获得风和心的自主权：获得无碍的神通，并且能够示现多种神变。第四，四种把握：向上是珍宝。
English
And abide. When the wind that moves the inner organs is exhausted, the body remains motionless. When the wind that transforms secret thoughts is exhausted, it is impossible for conceptual thoughts to change, and one abides. At this time, the object of dreams appears, as well as the signs that appear in the three aspects of body, speech, and mind. Among these, for those with superior diligence, dreams dissolve into the dharma realm; for those with medium diligence, luminosity appears; for those with inferior diligence, dreams are grasped. There are twelve signs that appear in the three aspects of body, speech, and mind. The first is the three signs of the manifestation of reality: the body remains motionless, like a turtle placed in its shell; speech is like a mute person, unwilling to speak; the mind is like a dakini seizing Snila, conceptual thoughts abide in concentration. The three signs of increasing experience: the body is like a person afflicted by illness, without adornment or cleansing, free from the conceptual thoughts of shame; speech is like the self-talk of a madman, speaking meaningless words; the mind is like being seized by poison, not regressing in the three realms. The three signs of the culmination of awareness: the body is like an elephant stuck in the mud, the elements are unobstructed; speech is like the infant in a clay pot, pleasing to others and beneficial; the mind is like a healed measles patient, certain not to regress in the three realms. The three signs of the exhaustion of reality: the body is like a corpse in a charnel ground, not afraid even when surrounded by five hundred executioners, without fear; speech is like an echo in a valley, imitating others; the mind is like a mist in space, disappearing in an instant and attaining enlightenment. Third, nailing down with the three attainments: at this time, one obtains autonomy over birth. If one wishes to benefit sentient beings, one focuses on and looks at one's own fingers, and all appearances will return on their own. Sometimes the body will move and sounds will be heard, and one will benefit sentient beings with a body that is like the moon in water. That is, by placing awareness into sentient beings, one attains enlightenment; by placing awareness into inanimate objects, one causes them to move and make sounds; by placing awareness into dying sentient beings, one liberates them in the bardo. Obtaining autonomy over entering: by focusing awareness on the fingers and maintaining one's own state, one attains enlightenment there without appearing. Obtaining autonomy over wind and mind: one obtains unobstructed clairvoyance and is able to display various miracles. Fourth, the four certainties: upwards is the jewel.