Tibetan
། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནད་འདི་ཆོས་འདིའི་དཀའ་བའི་གནས་ཏེ། རང་བྱུང་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་བབས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། ཕྱིན་ཆད་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ངོས་ཟིན་པ་དག་ནི་ཡི་གེ་འདིའི་མཐུ་དང༌། །བདག་གི་བརྒྱུད་པ་ལས་བྱུང་བར་བལྟའོ། ། མཉམ་རྗེས་བསྲེ་བའི་ཐབས་ནི། དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བསྡད་པ་ལས་ལངས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས། གྱད་གྱི་དོར་སྟབས། སེང་གེའི་མཆོངས་སྟངས་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ལས། དང་པོ་ནི་ལྷན་ནེ་བསྡད་དུས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བ་ལས་ལངས་ཏེ། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་དུ་བྱེད་ཅིང༌། མིག་ཕར་འཕྲུལ་ཚུར་འཕྲུལ་བྱས་ལ་བསམ་གཏན་དང་བསྲེ་བའོ། །དེ་བརྟན་ནས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བས་གོམ་པ་དལ་བུས་གྱ་ཚོམས་སུ་འདོར་བའོ། །དེ་བརྟན་ནས་སེངྒེའི་མཆོངས་སྟངས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བས་དྲག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་རིང་དུ་མཆོངས་པ་དང༌། དལ་བུས་འགྲོ་ཞིང་ས་ལ་སྡོད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ལ་ལངས་ཤིང་ཅ་ཅོར་སྒྲོགས་པ་དང༌། དྲན་བསམ་དུ་སྤྲོ་ཞིང་རྟོག་མེད་དུ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབས་པས། སྤྱོད་ལ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་དང་འདྲེས་ནས། བྱ་བྱེད་དང༌། སྨྲ་བརྗོད་དང༌། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། བསྒོམ་བྱའི་བློ་མེད། ཡིན་མིན་གྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་གདངས་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། རྒྱ་ཡན་དུ་སོང་ཡང་ཕྱལ་བ་མ་ཤོར། ཆེད་དུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དགོངས་པ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་ལས་འདས་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཕན་གནོད་མེད་པར་རྟོགས་པས། སྒོམ་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ། འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ། གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁོང་གློད་ལ་སོས་བརྡལ་ཏེ་ལྷན་ནེར་གནས་པའི་ཚེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོར་བཅུག་ལ། ཕྱམ་གྱིས་བཞག་ལ་ཆེར་ཀྱིས་བལྟས་པའི་ཚེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་རླབས་ཞི་བ་ལྟར་འཕྲོ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། འཕྲོ་བྱའི་ཡུལ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཕྱམ་གྱིས་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་གཞིའི་ངང་དུ་རང་བབས་སུ་གནས་པ་ནི། གདོད་མ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ཆོས་སྐུ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤྲོས་ལ། དགག་སྒྲུབ་དང་རེ་དོགས་མེད་པར་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་དེར་འཛིན་པ་མེད་པས་རྒྱ་ཡན་དུ་བཅུག་ལ། སྔ་ཕྱི་དྲན་བསམ་གྱི་མདུད་པ་བོར་ནས། ད་ལྟའི་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཐོལ་ནུབ་ཏུ་འགྲོ་བ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་འཕྲོས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། རང་གྲོལ་རང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་འགག་པ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། གནས་བདོ་བའི་དུས་ན་མིག་སྒྲིལ་བས་འཕྲོ་ཡང་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་གནས་ལ། འཕྲོ་བདོ་བའི་དུས་སུ་མིག་མ་འགུལ་བར་ཕྱམ་གྱིས་བཞག་པས་གནས་ཏེ། འཕྲོ་བ་དང་གནས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་བུ་ཆུང་ཤར་བ་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་ཞི་བ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེའང་གནས་པ་མི་བསྲིང༌། འཕྲོ་བ་མི་དགག་མཉམ་པ་མི་བསྒྲུབ། སེམས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཛིན་པས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་རེ་དོགས་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་ཤར་དུ་འདུག་པས་རང་གྲོལ་དུ་གྲོལ། ངེས་མེད་དུ་འདུག་པས་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་གཞི་བྲལ་དུ་གྲོལ། ཐོག་བབས་སུ་འདུག་པས་ཅར་ཕོག་ཏུ་གྲོལ། རང་གྲོལ་དུ་འདུག་པས་སྣང་སྟོང་དུ་གྲོལ་བའོ། །དེའང་རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་གཞི་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་བྱེད་འབད་སྩོལ་ཞིག་པའི་གདེང་ཆོས། གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བས་དྲན་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་གདེང་ཆོས། ཡུལ་དྲུག་ཅེར་མཐོང་དུ་གྲོལ་བས་སྔ་ཕྱིར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའི་གདེང་ཆོས། བཟང་ངན་ཡོངས་གྲོལ་དུ་ཤེས་པས་བླང་དོར་ཕྱོགས་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་གདེང་ཆོས། མདོར་ན་གང་ཤར་གྱི་རིག་པ་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ མེད། །གང་གིས་དགྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པར་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད། །གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་གསལ་གནས། །རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དུས་ཀྱི་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད། །འབད་མེད་གྲོལ་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །ཅེ
Chinese
如是宣说。此乃此法之难处，乃由自生莲花生之加持而自然生起之智慧。往后，凡能认识自性禅定者，当视其为由此文字之力，及吾之传承所生。混合定后之方法：于彼状态稍得稳固后，从坐中起立，修习忿怒之姿态、巨人抛掷之姿态、狮子跳跃之姿态三种。初者，从安然而坐时未失禅定之状态中起立，作右屈左伸之势，眼作左右顾盼，并与禅定相混合。彼稳固后，巨人抛掷之姿态，即于未失禅定之状态中，以缓慢之步伐作摇摆抛掷。彼稳固后，狮子跳跃之姿态，即于未失禅定之状态中，猛烈行走并长远跳跃，缓慢行走并安住于地，刹那间起立并喧嚣叫喊，于忆念思索中欢愉并安住于无念等，如是修习后，一切行止皆与自性禅定相混合，所作所为、言语表达、忆念思索皆显现为法性之嬉戏，定中与定后无别，日夜无间，无取舍之法，无所修之心，无是与非之计，一切皆融入觉性自明之嬉戏中，虽任运放纵亦不失规矩，虽不特意修习亦不离三摩地，如是了悟法性穷尽之意，超越善恶取舍，了知见修果之利害皆无有，则无修如河流般之瑜伽士自性安住也。二者，安住显现为心之庄严，散乱显现为心之嬉戏，安住于无二平等之状态三者中，初者，身语意三放松舒缓，安然而住之时，任由各种取舍之念纷繁生起，放下一切而广大观照之时，如海浪平息般，能生起念头之觉知与所生起之外境二者不成立，放下一切，心无所依，远离根本，于自性基之状态中自然安住，即为原始本来清净之状态，法身无有迁变。
English
Thus it is said. This is the difficult point of this Dharma, which is naturally known from the blessings of the self-born lotus. In the future, those who recognize the meditation of self-nature should regard it as arising from the power of this letter and from my lineage. The method of mixing samatha and vipassanā: After gaining some stability in that state, rise from sitting and practice the three postures of the wrathful, the giant's throwing, and the lion's leap. The first is to rise from the state of meditation without losing the state of meditation while sitting quietly, and to make the posture of bending the right and stretching the left, and to move the eyes back and forth and mix them with meditation. After that is stable, the posture of the giant's throwing is to throw in a swaying manner with slow steps without losing the state of meditation. After that is stable, the posture of the lion's leap is to walk fast and jump far without losing the state of meditation, walk slowly and stay on the ground, stand up in an instant and shout loudly, rejoice in remembrance and thought, and stay in non-thought, etc. After practicing, all actions are mixed with the meditation of self-nature, and all actions, speech, remembrance, and thought appear as the play of Dharma-nature, without distinction between samatha and vipassanā, without distinction between day and night, without the Dharma of acceptance and rejection, without the mind to be meditated on, without the calculation of right and wrong, all are mixed into one play of the self-radiance of awareness, even if it goes freely, it does not lose its measure, even if it is not deliberately meditated on, it is not separated from samadhi, so the meaning of the exhaustion of Dharma-nature is realized without the benefit or harm of view, meditation, action, and result, which transcends good and evil, acceptance and rejection. The yogi of the continuous stream of non-meditation will naturally abide. Secondly, abiding appears as the ornament of the mind, scattering appears as the play of the mind, and abiding in the state of non-duality and equality. The first is when the three doors of body, speech, and mind are relaxed and spread out, and abide quietly. Let various thoughts of affirmation and negation arise in various ways, and when you put everything down and look at it broadly, like the waves calming on the ocean, the awareness that can arise and the external objects that arise do not exist as two. Putting everything down, the mind is without foundation, separated from the root, and naturally abides in the state of the base of self-nature, which is the original and pure state, and the Dharmakaya is immutable.
Chinese
的见解作介绍。第二是：从那样的状态中生起各种各样的分别念，不对扬弃和建立、希望和疑虑作意，不对任何生起的分别念执着，让它自由自在。抛弃先后忆念的束缚，现在的觉性任其自然地生起和消失，无论习性的状态如何显现，也不会超出法性的游舞，就像从大海中生起巨浪一样。对自解脱、自显现的体性，无有止息的大悲见解作介绍。第三是显现和安住二者无别，安住增长的时候，闭上眼睛，虽然显现也任其自然安住。显现增长的时候，眼睛不眨动，平稳地安住，显现和安住二者无别，就像从大海中生起的小浪融入大海一样安住。那也安住不延长，显现不遮止，平等不作意，心无论如何生起，也不那样执着，因此对超越扬弃、建立、取舍、希望、疑虑的法性，原始解脱自性大圆满的见解作介绍。这样安住于自显现，因此解脱于自解脱。安住于无定，因此解脱于无执。安住于原始解脱，因此解脱于无基。安住于当下，因此解脱于顿悟。安住于自解脱，因此解脱于显空。那也，不舍弃分别念，从根本上解脱，因此是断绝再次解脱的勤作的定解。任何生起的分别念在自身解脱，因此是不依赖于忆念的对治的定解。六境当下见到而解脱，因此是脱离先后执着的觉性的定解。好坏完全知晓而解脱，因此是脱离取舍偏执的定解。总之，任何生起的觉性，确定了超越束缚解脱的自性，脱离来去，叫做自心解脱。 没有从一到一的流逝， 没有谁能解脱的心， 从根本圆满没有来去， 考察也找不到原因， 没有根基因此空明住， 自明安住的心就是， 要害解脱没有偏袒， 时间解脱没有依赖， 无勤解脱没有勤作， 自己解脱没有对治， 本来解脱没有重来。
English
Introducing the view of that intention. Second, from that very state, various thoughts arise, and without engaging in affirmation or negation, hope or doubt, one does not cling to whatever thought arises, allowing it to be free. Abandoning the knots of past and future thoughts, the present awareness spontaneously arises and dissolves, and however the nature of habit unfolds, it does not stray from the play of dharmata, like a great wave arising from the ocean. Introducing the view of self-liberation, the essence of self-arising, the compassion that is without cessation. Third, the absence of duality between arising and abiding: when abiding increases, one squints the eyes, and although arising occurs, one leaves it in its natural state, thus abiding. When arising increases, one keeps the eyes still and places them evenly, thus abiding. The absence of duality between arising and abiding is like a small wave arising from the ocean dissolving into the ocean. Furthermore, one does not prolong abiding, does not negate arising, and does not fabricate equality. However the mind arises, one does not cling to it in that way, thus introducing the view of dharmata, the great perfection of original liberation, which transcends affirmation, negation, acceptance, rejection, hope, and doubt. Thus, by abiding in self-arising, one is liberated into self-liberation. By abiding in indeterminacy, one is liberated into non-grasping. By abiding in original liberation, one is liberated into groundlessness. By abiding in the immediate, one is liberated into instant impact. By abiding in self-liberation, one is liberated into appearance-emptiness. Moreover, without abandoning conceptual thoughts, one is liberated from the ground, thus it is the conviction of abandoning effort in repeated liberation. Whatever conceptual thoughts arise are liberated in their own place, thus it is the conviction of not relying on the antidote of clinging to memory. The six objects are liberated upon being directly seen, thus it is the conviction of being free from the consciousness that clings to past and future. Knowing good and bad as completely liberated, thus it is the conviction of being free from bias of acceptance and rejection. In short, whatever awareness arises, its nature, which transcends bondage and liberation, is determined to be free from going and coming, and it is called self-mind liberation. There is no going from one to another, The mind that no one liberates, Perfect from the ground, there is no coming and going, Examined, it is not found, there is no reason, Without a root, emptiness-clarity abides, That mind that abides in self-clarity, Liberated by the key point, there is no partiality, Liberated by time, there is no dependence, Liberated without effort, there is no striving, Liberated by itself, there is no antidote, Liberated from the beginning, there is no repetition.