Tibetan
ཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་བདག་ལ་གནང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། བླ་མས། ཀྱེ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་བུ། །གསང་སྔགས་ཆོ་ག་ཁྱེད་ལ་བསྟན། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གསང་སྔགས་ཆོ་ག་འདི་མཁྱེན་པས། །ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡིས། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཡང་འདི་ཡིས་བཅོམ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །འདི་ཡི་རྗེས་སུ་ཀུན་ཞུགས་ མཛོད། །ཅེས་གནང་བ་བྱིན། མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམ་དགོངས། །རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི། །ཞེས་པ་གསུམ་དང་ཡང༌། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །འདིར་ཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར། །གུས་པ་ཡིས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་གསུམ་དང་ཡང༌། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་ལ། ། བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་གསུམ་དང་ཡང༌། བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྤྱན་སྔ་རུ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལ། །གནོད་པ་ལས་བཟློག་བདེ་བ་བསྒྲུབ། །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ། བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༌། །ཞེས་པ་གསུམ་དང་ཡང༌། ཧོ་བླ་མ་ཀུན་བཟང་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། ། མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་དབུགས་དབྱུང་ ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་གསུམ་དང་ཡང༌། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར། །འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སློབ་ཅིང་བསྒྲུབ། །བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ། །ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དག་གཟུང༌། །བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་ནས། །མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ། །དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པ་གསུམ་དང་ཡང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་གཏང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་དུས་རྣམ་རྟག་ཏུ་གཏང༌། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། ། ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས་ཡང༌། །ཡར་མཆོད་གུས་ཤིང་མར་ལ་བརྩེ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༌། །རྩ་བ་བཞི་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་སྦྱིན་ལ། སློབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྐྱེད་པའི་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེས་བྱུག་ཅིང༌། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཟླས་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་པ་གྲངས་མེད་པ་བརྗོད་ཅིང༌། རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལ། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆར་བཞིན་བབས་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ཞིང་ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ་དར་ཅིག་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ནས། བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་ལྷོ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། སོ་ཤིང་མཐོ་གང་བའི་རྩེ་ལ་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཡོད་པ་སློབ་མའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྙིམས་པའི་རྩཻས་ཁའི་ཐད་དུ་བཟུང་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང༌། སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་སོས་བཟུང་ལ་མིག་བཙུམ་ནས། ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བྱུང་ན་རིགས་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང༌། མཚམས་བཞིར་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་འགྲུབ། སྟེང་དུ་བྱུང་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་ན་སྐལ་བ་ཞན་པས་བལྡབ་ལ་བསྐྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་གསོན་ཅིག །འདི་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ནི་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་དཀོན་ཞིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་དད་པས་འཇུག་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ། སྔགས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་དཀོན་ན་དོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐལ་པ་བཟང་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཞིག །འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འབྱུང་བ། །དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ། ། གང་གིས་སེམས་ཅན་མཉམ་མེད་དོན། །བླ་མེད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན། ། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སྔོན་དུ་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག །དེ་དག་ཟད་པར་འགྱུར་ཡིན་ན། །གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི། །ཚུལ་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྐྱོབ་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ན་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གི་སྤྱོད་པ་མཆོག་འདི་ལ། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་ན། །གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི། །ངན་འགྲོ་དེ་ཡིས་གཅོད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་རྣམས་ཐེག་ཆེན་དུ། །སང་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆེར་འབྱུང་བའི། །ལམ་མཆོག་འདི་ནི་དཔལ་དང་ལྡན། ཁྱེད་རྣམས་དེར་ནི་དོང་བས་ན། །རང་བྱུང་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི། །གོ་འཕང་བླ་མེད་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལྔ་སྒྲིལ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་བཟླས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ལ་དཔུང་པ་ གཡོན། །བུད་མེད་ལ་གཡས་སུ་བཅིངས་ནས། ཀུ་ཤ་ཚན་པ་གཉིས་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྔས་དང་སྟན་དུ་བྱིན་ལ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས། རྨི་ལམ་བརྟག་ཏུ་གཞུག་གོ །བླ་མ་དང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྨི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཏང་ནས་ཉལ་ལོ། །ནངས་པར་སློབ་དཔོན་ལ་རྨི་ལམ་བརྗོད་དེ་ངན་ན་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་བཀྲམ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་ཅིང་བདག་འཇུག་བླང་བ་ཆོ་ག་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཐིག་དང་ཚོན་གྱིས་བྲི་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་གདབ་པ་ནི། ཐིག་སྐུད་ལྔ་སྒྲིལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་ཡོད་པ། །ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿལས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟིམས་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། སུམ་བྷ་ནི་དང༌། ཧཱུྃ་གིས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་བསྐོར་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཤིང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་མཱ་ལེ་གཱིརྟི་ནཱིརྟི་པུཥྤེ་དྡྷཱུ་པི་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནི་ཝི་ཏྱ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གླུ་དབྱངས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པའི་གར་དང༌། ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨཱོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་གིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བྱིན་ཕབ་ལ། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་གཟིགས་ཤིང་སློབ་མས་ནུབ་ཏུ་བལྟ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ལ། ཨེ་མ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་གཙོ། ། འགྲོ་དོན་དུས་ནི་འདི་ལགས་པས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐིག་གདབ་མཛོད། ། ཅེས་བརྗོད་ནས། ཡི་གེ་ལྔའམ་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་ བཞིའམ་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་བཏབ་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་ནས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་ཏེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། མཆོད་བསྟོད་ཅི་རིགས་སུ་བྱས་ཏེ། དམ་དཀྱིལ་འཁོར་མི་གཤེགས་པར་བཞུགས། ཚིག་གི་ཐིག་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་ཆ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་བཏབ་ལ། དང་པོ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ། །གཉིས་པ་ཆ་བཞིར་བགོ་བར་ བྱ། །གསུམ་པ་བཞི་པ་མི་གདབ་བཞག །ལྔ་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །དྲུག་པ་ཕྱེད་གདབ་ཕྱི་མ་གདབ། །བདུན་པ་ཆ་བཞིར་བགོ་བྱ་སྟེ། ། བརྒྱད་པ་དབུས་དོར་མཐའ་གཉིས་གདབ། །དེ་ནས་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི། ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར། རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་བཞིན་བཀོད་ལ། སོ་སོའི་ས་བོན་བྲིས་ཏེ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཿབདུན་བརྗོད་པས། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོན་དུ་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤར་ནས་ཚོན་ཐོགས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་གཙོ། །ཀུན་གྱི་དོན་རིག་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚོན་བཀྱེ་འོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་རེ་ཁཱ་སྦོམ་ཕྲ་སྙོམས་ལ་གཞི་ཚོན་སྲབ་མཐུག་སྙོམས་པར་བཀྱེ་འོ། །དེ་ཡང་དབུས་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆ་ཆེན་རེ་རེའི་སར་ལྟེ་བ་བསྐོར། དེ་ནས་ཆ་ཆེན་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཟུར་གྱི་པདྨ་ཁྱེའུ་བཞི་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་མཐར་མུ་ཁྱུད་བསྐོར་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱོགས་མཚོན་བཀྱེ། དེ་ནས་ཟུར་ཆོད་བཞིར་ནང་སྒེགས་བཞི་སེམས་དཔའ་བཞི་དང་བཅས་པའི་མཚན་མ་གཉིས་གཉིས། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལྷ་སྣམ་གྱི་གྲྭ་བཞིར་ཕྱི་སྒེག་བཞི་དང་སེམས་དཔའ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐུབ་པ་དྲུག་དང༌། གཞིའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བརྡ་མཚོན་གཉིས་གཉིས་བྱ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བརྡ་བྱ། རྩིག་པ་ལྔ་ནང་ནས་མཐིང་ག་དཀར་དམར་སེར་ལྗང་གིས་བྲིས་ལ། འདོད་ཡོན་དམར། ཕ་གུ་སེར། དྲ་ཕྱེད་སྔོ། མདའ་ཡབ་དམར། པུ་ཤུ་མཛེས་ཚོན། རྟ་བབས་དེ་དང་འདྲ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། ཞིང་ཁམས་ལྗང༌། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན། ཉི་མ་དམར། ཟླ་བ་དཀར། པདྨའི་ར་བ་སྣ་ཚོགས་མདོག །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དེ་དང་འདྲ། །མི་རེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདོག །གསལ་ཞིང་སྙོམས་པར་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྒྱན་བཀྲམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་སྔར་ལྟར་གྱི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྔ་མ་ནོར་བར་བཞག་ལ། གཟུངས་ཐག་ཕྱོགས་བཞིའི་ཕུར་པ་བཞི་ལ་སྦྲེལ། ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞིའི་ཕུར་པ་མཐོ་དོ་དོ་ཡོད་པ་རེ་བཙུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གྲུ་གུས་དྲྭ་བ་རིས་སུ་སྦྲེལ། མཐའ་ཆག་གི་མེ་རི་ལ་མེ་རིའི་ཤོག་བསྐོར་གཏང༌། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ལེགས་པར་བཤམས། དེའང་གཡས་སུ་ཕྱི་མཆོད་ལ། གཡོན་ནས་ནང་མཆོད་བཤམས་པའམ། སྦྲག་མར་བཤམས། སྟེང་དུ་རྨ་བྱའི་གདུགས་དང༌། ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་བཞི། ཕྱོགས་བཞིར་འཕན་བཞི། བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་ཤེལ་དང་རྨ་བྱ་མེ་ལོང་གཟུག །དེའི་སྟེང་དུ་བླ་བྲེས་ཕུག་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་གྲུ་བཞིར་བྲེ། ས་གཞི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་གཏོར་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྟ་གོན་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་བཞིན་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བདག་འཇུག་བླང་བ་ནི། འདི་མན་ཆད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ། སློབ་མའི་གནས་སུ་རང་གི་མིང་གཞུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ། དབང་བཞི་རིམ་པས་བླང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོས་པ་སྟེ་གལ་པོ་ཆེའི་གནད་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་དངོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ལ་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལགས་པ་སྦྲེལ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་སྔ་མ་དེས་བཟུང་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བྲེས་པ་དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ནས་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་སྒོ་བཅད་པའི་དྲུང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་སྟེ་གཏད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཞུས་པ་དང༌། །ནང་ནས་བླ་མས། ཁྱེད་སུ་ཡིན་ཅི་བྱེད་ཅེས་ལན་གསུམ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཕྱི་ནས་བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིན། དཔལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དབང་ཞུ་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་ལན་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སུམ་བྷ་ནིས། སློབ་མའི་བགེགས་བསྐྲད་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་རེ་ཟློས་སུ་བཅུག་ལ་བླ་མས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གུར་ཟླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་འབར་བས་མཚམས་བཅད་ལ་བགེགས་ཀྱིས་བསྐལ་བའི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་བསམས་ལ། སློབ་མས་ཕྱི་ནས་མཎྜལ་ལན་ལྔ་ཕུལ་ནས་མེ་ཏོག་བཟུང་སྟེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ་མ་རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང༌། བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་དགོངས། །སྒོ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོ་ཕྱེ་ཐར་པའི་གྲོང་བསྟན་འཚལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཡོལ་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ནང་དུ་བཏང་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟིགས་པར་བསམས་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས། ཡང་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྤང་ན་ནི། །སྐྱོབ་པ་གཞན་ན་མི་མངའ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་སྩོལ། ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་བླ་མས། ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ནི་སྣོད་མཆོག་དམ་པ་སྟེ། ཁྱོད་འདོད་པ་ནི་བདག་གིས་སྦྱིན། ཞེས་པ་དང༌། སློབ་མས། བདག་ནི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འདོད་པས་ན། །ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་པ་དང༌། བླ་མས། ཨེ་མ་ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ། ཁྱོད་ནི་ལས་ཟད་འཁྲུལ་པ་ཞིག །རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱེད་ཡིན་པས། །ངས་ཁྱེད་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ། །དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་དག་ནི། །མ་མཐོང་པ་ལ་སྨྲས་པས་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། འདི་སྨྲས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་བྲལ། །ཞེས་པ་དང༌། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག་ནས། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདི་འཐུང༌། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་དམ་ལས་མ་འདའ་སྭཱཧཱ། །འོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ང་ཡིན་ པས། །ངས་བཀའ་བསྒོ་བ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །འདས་ན་མྱུར་དུ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་ཐོན་པའི་དུས་མེད་དོ་ཞེས་བསྒྲག་གོ །ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི་སློབ་མ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་སྙིང་
Chinese
为了进入， 请上师慈悲恩准我。（念诵三遍） 上师说： “奇哉！具器之子， 我将为你开示密咒仪轨。 过去、未来、现在的一切， 所有佛陀， 皆因通晓此密咒仪轨， 而证得佛果。 普贤五部佛， 亦以此摧伏魔军。 如是，为了让你获得， 请你跟随此仪轨进入。” 如是给予恩准。 抛撒鲜花，合掌。 十方诸佛菩萨， 上师本尊空行众，请垂念。 二足尊主十方佛， 寂静离欲之圣法， 殊胜僧伽圣众， 我以恭敬之心，皈依之。（念诵三遍） 复次，皈依普贤五部佛众， 直至证得无上菩提。 我以恭敬之心，皈依之。（念诵三遍） 复次，勇士勇母护法众， 菩萨阿阇黎， 我以恭敬之心，皈依之。（念诵三遍） 复次，于上师普贤尊前， 以身语意，于他人， 止息损害，成办安乐。 别解脱戒律仪， 我恒常安住并守护。（念诵三遍） 复次， “ ஹோ 上师普贤，请垂听！ 自此直至证得菩提， 对于六道一切有情， 以母子之想， 未度者度之， 未脱者脱之，为令解脱， 发起愿菩提心。”（念诵三遍） 复次， 如昔所有诸佛， 安住于律仪中， 自此直至轮回未空， 无上入菩提心， 我等皆当生起。 学习并修持六度， 以精进力，度脱一切。 受持三律仪之要义。 我既已发菩提心，受持律仪， 当度未脱者，度未度者， 令得解脱，安置于涅槃。 （念诵三遍） 复次， 三宝永不舍弃。 于金刚部之誓言中， 金刚铃之手印， 菩提心亦不应舍弃。
English
For the sake of entering, May the Protector grant me permission. (Recite three times) The Lama says: "O, son with the capacity, I will show you the secret mantra ritual. All the Buddhas of the past, future, and present, All of them, Knowing this secret mantra ritual, All have attained Buddhahood. The five families of Kuntu Zangpo (普贤，Samantabhadra), Also vanquished the armies of demons with this. Thus, for you to attain it, Please follow this ritual and enter." Thus, permission is given. Throw the flower and join the palms. All Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, Lama, Yidam, and assembly of Dakinis, please consider. Chief of the two-legged, Buddhas of the ten directions, Peaceful, detached, and holy Dharmas, Supreme Sangha, noble community, I respectfully take refuge in them. (Recite three times) Again, to the assembly of the five families of Kuntu Zangpo, From here until unsurpassed enlightenment, I respectfully take refuge. (Recite three times) Again, heroes, heroines, and Dharma protectors, Bodhisattvas and Acharyas, I respectfully take refuge. (Recite three times) Again, in the presence of Lama Kuntu Zangpo, With body, speech, and mind, to others, Turning away harm, accomplishing happiness. The vows of individual liberation, I will constantly abide and protect. (Recite three times) Again, " ஹோ (ho) Lama Kuntu Zangpo, please listen! From holding this until enlightenment is attained, To all sentient beings of the six realms, With the perception of mother and child, To liberate those not liberated, To free those not freed, and for the sake of relief, I generate the aspiration Bodhicitta." (Recite three times) Again, Just as all the Buddhas of the past, Abided in the vows, From holding this until Samsara is not empty, The unsurpassed entering Bodhicitta, We all shall generate. Learning and practicing the six Paramitas, With diligence, liberating all. Holding the essence of the three vows. Having generated Bodhicitta and taken the vows, I will liberate those not freed, liberate those not liberated, Give relief and place them in Nirvana. (Recite three times) Again, The Three Jewels will never be abandoned. In the vows of the Vajra family, The hand gesture of the Vajra bell, Bodhicitta should not be abandoned.