Tibetan
བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེའང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་པ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ར་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཙ་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་པོ། སྙིང་གར་ཨཱཿལས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག། ལྟེ་བར་ཧྲཱི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་པོ། གསང་བར་ཡ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུར་གསལ་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་གསང་བར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁོང་སེང་ཅན་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པའོ། །ལྷ་མོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ། གཅེར་བུ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་འཚོ་རྒྱལ་དམར་པོ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། མགྲིན་པར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། །སྙིང་གར་མ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། གསང་བར་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཙོ་མོ་དང་ཕྱག་མཚན་མཐུན་པའི་བྷ་ག་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཟླ་གམ་ལ་ཕཊ་སེར་པོ་བསྒོམས་ལ་ཕན་ཚུན་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང༌། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན། ཡུམ་གྱིར་པདྨར་དལ་གྱིས་བཅིངས། །འོ་བྱ་ལུས་སེམས་བདེ་བ་བསྐྱེད། །བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་དལ་བུས་བསྲུབས། །བྱང་སེམས་འཆོར་བ་སྙམ་བྱེད་ན། །མེ་ཏོག་སྟོང་པའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །སྟོང་པར་ཡལ་དུས་བསྲུབས་པ་ཡིས། །ཡང་ཡང་བདེ་བ་སྤར་བར་བྱ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་དེ་ལ། །དེར་འཛིན་མ་བྱེད་ངོ་ལ་ ལྟོས། །གཉིས་ཤོར་གཉིས་མཉམ་དུས་འདི་རུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར། །དེ་ནི་ངོ་ཡིས་ཟིན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་གཡོ་བ་ལ་ལྟོས་ཤིག །བདེ་སྟོང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཉིད་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མགྲིན་པར་དངས་མ་ཆེར་བབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྙིང་གར་བབས་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསང་བར་བབས་དུས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འགགས་ནས་སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཤར་ལ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་འཐེན་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཡང་བསྐྱོད་པ་དང་བསྲུབས་པས་བདེ་བ་སྤར་བའི་ངང་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བས་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ད་ནི་གསང་བ་ནས་ལྟེ་བར་བཟློག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་སྤྱི་བོར་བྱང་སེམས་སྐྱ་ནར་གྱིས་བཟློག་ལ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་གདོད་མའི་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་ངོས་མ་ཟིན་གྱི་བར་བསྐྱར་ཞིང་ངོ་སྤྲད་ལ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་དབབ་བཟློག་དགྲམ་པའི་ལྟ་སྟངས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་ངོ༌། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བླ་མས་ཡང་བརྗོད་པ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །དེས་ནི་དག་བྱ་གང་དག་ན། །ཉོན་མོངས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་ནི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟན་པར་དབང༌། །སྐལ་བ་ས་བཅུ་དག་དང་མཉམ། །ཕྲིན་ལས་དབང་གི་ལས་རྣམས་འགྲུབ། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ཅེས་བརྗོད་ལ། ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པའོ། །ལྔ་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྦྱོང་ཞིང་ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩ་སྔགས་དང༌། མཐའ་སྐོར་ལ་རིག་འཛིན་གྱི་མཚན་བྲིས་ལ། ཁ་དགབ། ཕྱི་ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་ལ་བཞག །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་དུ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། །དེར་བཞག་ཅིང༌། བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ཉིད་དང་སློབ་མ་ཀུན་བྱང་དུ་འཁོད་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །ཀྱེ་ཀྱེ་དུས་གསུམ་བླ་མ་རྗེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལ། །བདག་ཉིད་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འདི་ཉིད། །འགྲོ་གཞན་དག་ལ་ཡོད་པ་མིན། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་མཆོག་འདི་ཉིད། །འཐུང་ཕྱིར་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། །གལ་ཏེ་དོན་ཐལ་བདག་གིས་འཚལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གྱུར་པའི། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི
Chinese
祈请加持！于彼，刹那间忆念圆满，种姓之子自身观为马头明王红色，一面二臂，右手持钺刀，左手持颅碗，赤身裸体，以骨饰庄严，于头顶之上，莲花与日月之上。莲花颅鬘黑蓝色，持金刚与铃，于大乐轮中，从ra（藏文，梵文天城体，ra，火）字生出金刚空行母白色。于喉间，从tsa（藏文，梵文天城体，ca，行）字生出宝生空行母黄色。于心间，从āḥ（藏文，梵文天城体，āḥ，啊）字生出法界空行母蓝色。于脐间，从hrīḥ（藏文，梵文天城体，hrīḥ，舍）字生出莲花空行母红色。于秘密处，从ya（藏文，梵文天城体，ya，风）字生出事业空行母绿色，于明观之诸天全部持钺刀与颅碗之秘密处，蓝色五股金刚，中空，以吽（藏文，梵文天城体，hūṃ，吽）字为标志。彼天女自身观为金刚亥母红色。赤身裸体，持钺刀与颅碗，于头顶之上，莲花月亮与太阳之上，喀钦萨仲嘉（Mkhar chen bza' 'tsho rgyal）（大译师毗卢遮那的明妃）红色，持钺刀与颅碗。于大乐轮中，从ha（藏文，梵文天城体，ha，空）字生出金刚空行母白色。于喉间，从ri（藏文，梵文天城体，ri，日）字生出宝生空行母黄色。于心间，从ma（藏文，梵文天城体，ma，月）字生出法界空行母蓝色。于脐间，从ni（藏文，梵文天城体，ni，有）字生出莲花空行母红色。于秘密处，从sa（藏文，梵文天城体，sa，地）字生出事业空行母绿色。全部也与主母和手印相同之莲花红色四瓣之中，于月座上观想黄色呸（藏文，梵文天城体，phaṭ，呸）字，互相平等而入。嗟！具缘者，于母之莲花中徐徐系缚。哦！身心生起安乐。于安乐中持心，徐徐搅动。若觉菩提心将失坏，以空性之花封印。于空性消散之时，以搅动，再次再次增长安乐。于乐空无二之义上，莫执着于彼，观其自性。于二者消散，二者平等之时，俱生智显现。彼以自性而执持。如是于本尊与佛母之自性中平等而入之安乐，观自顶上而动。此乐空离戏之智慧即是喜乐之智慧。于喉间，观想清澈甘露大量降临之智慧，无分别念即是胜喜之智慧。于心间降临即是离喜之智慧。于秘密处降临之时，粗细之分别念全部止息，显现世间万物为大乐，远离二取之粗细分别念即是俱生之智慧。
English
Blessings! Thereupon, in an instant of complete recollection, the son of the lineage himself visualizes as red Hayagriva, with one face and two arms, the right holding a curved knife, the left holding a skull cup, naked, adorned with bone ornaments, on top of his head, on a lotus and sun and moon seat. On the great bliss wheel, from ra（Tibetan, Devanagari, ra, fire） arises the white Vajra Dakini. In the throat, from tsa（Tibetan, Devanagari, ca, action） arises the yellow Ratna Dakini. In the heart, from āḥ（Tibetan, Devanagari, āḥ, ah） arises the blue Dharmadhatu Dakini. In the navel, from hrīḥ（Tibetan, Devanagari, hrīḥ, hrih） arises the red Padma Dakini. In the secret place, from ya（Tibetan, Devanagari, ya, wind） arises the green Karma Dakini. All the deities are clear, holding curved knives and skull cups, and in the secret place is a blue five-pronged vajra, hollow, marked with hūṃ（Tibetan, Devanagari, hūṃ, hum）. The goddess herself visualizes as red Vajravarahi. Naked, holding a curved knife and skull cup, on top of her head, on a lotus moon and sun seat, Mkhar chen bza' 'tsho rgyal (Mkhar chen bza' 'tsho rgyal) (the consort of the great translator Vairochana), red, holding a curved knife and skull cup. On the great bliss wheel, from ha（Tibetan, Devanagari, ha, space） arises the white Vajra Dakini. In the throat, from ri（Tibetan, Devanagari, ri, sun） arises the yellow Ratna Dakini. In the heart, from ma（Tibetan, Devanagari, ma, moon） arises the blue Dharmadhatu Dakini. In the navel, from ni（Tibetan, Devanagari, ni, existence） arises the red Padma Dakini. In the secret place, from sa（Tibetan, Devanagari, sa, earth） arises the green Karma Dakini. All are the same as the main deity and the hand implements, in the center of the four petals of the red lotus, on the moon seat, visualize the yellow phaṭ（Tibetan, Devanagari, phaṭ, phat）, and enter into equality with each other. O fortunate one! Gently bind yourself to the mother's lotus. Oh! Generate bliss in body and mind. Hold the mind in bliss, and gently stir. If you think the bodhicitta will be lost, seal it with a flower of emptiness. When emptiness dissolves, by stirring, increase bliss again and again. On the meaning of indivisible bliss and emptiness, do not cling to it, look at its nature. When the two are lost and the two are equal, the co-emergent wisdom arises. Grasp it with its nature. Thus, look at the bliss that arises from the crown of the head, entering equally into the nature of the deity and the goddess. This wisdom of bliss and emptiness, free from elaboration, is the wisdom of joy. In the throat, by looking at the wisdom of the clear nectar descending greatly, non-conceptualization is the wisdom of supreme joy. Descending in the heart is the wisdom of joylessness. When descending in the secret place, all coarse and subtle thoughts cease, and the world appears as great bliss, and the coarse and subtle thoughts of dualistic grasping are completely abandoned, which is the co-emergent wisdom.
Chinese
生起的喜悦是本有的智慧。于此状态中，猛力吸入下气，稍作安住。又，通过摇动和搅动，在增长安乐的状态中，远离对它的执著分别念，大大地观看并安住。 现在从秘密处逆转至脐间，并安住于其状态中。 同样，将菩提心以细长的方式逆转至心间、喉间和顶轮，什么也不作意，于原始本来清净的状态中放松安住。 如是重复直至认识为止，并传授认识，通过见传承的次第，学习和修习降、逆、散的见解和幻轮。 第三是后行：上师复述道： 唉玛，具缘分的种姓之子！ 由此能清净哪些呢？ 清净烦恼意之垢。 意将变得具有威力。 能稳固地掌握事业手印。 与十地功德相等。 事业，威力的事业都能成办。 获得无生法身之果。 如是说。 应作盛大的会供轮。 这是广说智慧之灌顶。 第五，清净执着于身语意三的障碍，以及圆满法身大圆满的甚深究竟义，是语灌顶宝。 分为前行、正行、后行三者。 第一是，于坛城的中央，在装满甘露的颅器之上，于镜子上放置两重叠的法生，其中心书写空行父母的根本咒，周围书写持明者的名号。 覆盖其上。 陈设丰盛的内外会供，并安放。 或者在坛城的北方布置花束。 安放在那里。 享乐手印母和所有弟子都面向北方安坐。 献曼扎并祈请： 唉唉，三世上师尊！ 真实智慧之自性。 觉性之自性是智慧。 自性生起决定的觉性。 无二智慧此殊胜。 其他有情不具备。 殊胜甘露之妙法。 为了饮用我于上师。 以恭敬心而作祈请。 若有错谬我将弥补。 一切种殊胜的。 第四灌顶请赐予我。 在念诵三遍之后，上师观想为本尊
English
The arising joy is primordial wisdom. In this state, forcefully draw in the lower wind and remain still for a moment. Again, by shaking and stirring, in the state of increasing bliss, free from the conceptual thoughts of grasping at it, look greatly and remain still." "Now reverse from the secret place to the navel and remain in that state." "Likewise, reverse the bodhicitta in a slender manner to the heart, throat, and crown, without thinking of anything, relax and remain still in the state of primordial purity." "Thus, repeat until recognition, and transmit the recognition. Through the stages of the vision lineage, learn and practice the views and trulkhor of descending, reversing, and scattering. The third is the subsequent: The lama repeats: Alas, son of a fortunate lineage! What is purified by this? Purify the obscurations of the afflicted mind." "The mind will become powerful. One will be able to firmly grasp the karma mudra. Equal to the merits of the ten bhumis. Activities, the activities of power, will be accomplished. The fruit of the unborn dharmakaya will be attained." Thus he speaks. A great feast gathering should be made. This is the extensive explanation of the wisdom empowerment. Fifth, purifying the obscurations of clinging to the three doors of body, speech, and mind, and the profound ultimate meaning of the Great Perfection of the complete dharmakaya, is the precious word empowerment. It is divided into three parts: preliminary, main, and subsequent. The first is: In the center of the mandala, on top of a skull cup filled with nectar, place a mirror with two superimposed dharma sources, in the center of which write the root mantra of the dakini father and mother, and around the edge write the names of the vidyadharas. Cover it. Arrange extensive outer and inner feast offerings and place them." "Or arrange a bouquet of flowers to the north of the mandala. Place it there. The bliss mudra mother herself and all the disciples sit facing north. Offer a mandala and make the following supplication: Alas, alas, guru of the three times! The very nature of true wisdom. The nature of awareness is wisdom. Self-nature, the definite awareness arises. This supreme non-dual wisdom. Other beings do not possess it. This supreme nectar of the sacred dharma. In order to drink it, I, to the guru. With respectful mind, make this supplication. If there are mistakes, I will amend them. The supreme of all kinds. Please grant me the fourth empowerment. After reciting this three times, the lama visualizes himself as the yidam