Tibetan
ལྟོས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དད་པ་བསྐྱེད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐོག །དམ་ཚིག་སྔགས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་རྣམ་དག་བཤད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་གཞི་གཅིག་པའི་རྟགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཇམ་ཞིང་སྲུབ་མེད་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བདུད་རྣམས་སྲེག་པའི་རྟགས་སུ་མེའི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་བཞིན་དུ་དོན་བྱེད་པའི་རྟགས་སུ་པདྨའི་ཕྲེང་བའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་ཉི་ཟླའི་གདན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་རང་སར་དག་པའི་རྟགས་སུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དོ། །གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་རྟགས་སུ་གདུགས་ཀྱིས་ཕུབ་ པའོ། །སེམས་ཅན་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་དབེན་པའི་རྟགས་སུ་རི་དྭགས་སོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ་པའི་རྟགས་སུ་རྟ་བབས་བང་རིམ་ བཞིའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ་རྩེ་མོའི་རིམ་པའོ། ། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་རྟགས་སུ་མདའ་ཡབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སུ་དྲཱ་བ་དང་དྲཱ་ཕྱེད་དོ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུའོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་མི་སྤངས་པའི་རྟགས་སུ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ གོ །རིགས་ལྔའི་དགོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་རྟགས་སུ་པཉྩ་ར་གའི་རྩིགས་པ་ལྔའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་ས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སར་འགྲོ་བའི་རྟགས་སུ་སྒོ་བཞིའོ། །འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ་ལྷའི་སྣམ་བུའོ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་སུ་གྲུ་ཆད་བཞིའོ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་མོ། །རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་སོ་སོར་མཚོན་པའི་རྟགས་སུ་པདྨ་བཞིའོ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན་ནོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་ལྔར་བྱུང་བ་འདི་ཡང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་ནས་སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་བཞིར་བྱུང་བ་འདི་འབྱུང་བ་བཞི་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་རྟགས་ སོ། །སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་སོ། །ཐུབ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་ སོ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡང་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟགས་ཡིན་ ནོ། །སྒོ་བ་བཞི་ཡང་ཚད་མེད་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་རྟགས་ སོ། །བུམ་པ་ལྔ་ཟླུམ་པོར་བྱུང་བ་འདི་ཡང་གདོད་མའི་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཆེན་པོ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་བཞུགས་པའི་རྟགས་སོ། ཁ་དོག་ལྔར་བྱུང་བ་འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སོ། ཁ་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ཞི་ཁྲོ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྟགས་སོ། །དེའི་གསེབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་རང་རིག་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས་སོ། །མགུལ་ཆིངས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྣང་ཡུལ་དུ་དག་པའི་རྟགས་སོ། ། གཟུངས་ཐག་ལྔ་སྦྲེལ་བཏགས་པ་འདི་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པའི་རྟགས་སོ། །ཤེལ་དཀར་དང་མེ་ལོང་གཉིས་ནི་རིག་པ་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་སྟོང་གསལ་མ་འགག་པར་ཡོད་པའི་རྟགས་སོ། །རྨ་བྱའི་གདུགས་འདི་ནི་སྒྲོན་མ་བཞི་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བ་གསལ་བའི་རྟགས་སོ། །རྒྱལ་མཚན་བཞི་ཟུར་བཞིར་མཛེས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་སོ། ། འཕན་དར་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་མཛེས་པ་འདི་ནི་སྙན་པའི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་རྟགས་སོ། །མཆོད་ཚོགས་དང་གཏོར་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་པ་འདི་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པར་བྱེད་དགོས་པའི་རྟགས་སོ། ། གཞན་ཡང་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ཚངས་དགོས་པའི་རྟགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འབེབས་པའི་རྟགས་སོ། །ཞེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་སློབ་མ་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བའོ། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་དབང༌། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲེངས་ཏེ་ཐལ་མོ་རེ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་རེ་བཙལ་ནས། ཤར་སྒོར་སེང་གེའི་ཁྲི་བརྩིགས་པ་འམ་བྲིས་པ་འམ་བསྒོམས་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་བཞག་ནས་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་དེ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས་མེ་ཏོག་བླང་ནས་མགོ་འམ་མཐོངས་ཁ་གཡོན་ལ་བཏགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ་འདི། སྔོན་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ། །རྟག་ཏུ་བསྒོམ་དང་བསྒྲུབ་པ་གྱིས། །ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཥྤ་སི་ཏི་སྟྭཾ། འོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལྷ་འདི་ཡིན་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་སྒོམས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །རིགས་ལྔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལུང་གང་མཁོ་བ་སློབ་མ་རེ་རེ་ལ་དབོག་གོ །དེ་ནི་དབང་ལ་སྔ་བ་ལྷ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། དང་པོ་སྐུ་ཡི་དབང་ནི་སློབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྟོད་དེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང༌། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ཙམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང༌། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་དུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་པ་ལ་དམིགས་པ་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། བླ་མས་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་དེ་བླངས་ནས་ཐོགས་ཏེ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས། བུམ་ཆུ་དེ་འཐུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆུ་འདི་འཐུངས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ནས་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་འགྱུར། ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱི་མར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ དོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་ནི། །སློབ
Chinese
看！生起身语意的信心。以咒语和手印加持。一切成就您将获得。应精进于誓言咒语。说完之后，讲述坛城和本尊的清净：哦，种姓之子，看这个坛城！此乃众生与佛陀本体一味的象征，坛城平滑且无缝隙。是焚烧颠倒魔众的象征，火焰之光鬘。是转甚深之法轮的象征，金刚之鬘。是随众生心愿成办事业的象征，莲花之鬘。是方便与智慧无二的象征，日月之座。是八识聚于自性的清净象征，八大尸林。是本初以来自性清净具足大悲的象征，以伞覆盖。是为众生转三乘法轮的象征，法轮。是远离外道和分别念的象征，鹿。是修持四无量心的象征，四层台阶。是获得究竟功德的象征，顶端之阶。 是以无染的慈悲成办众生之义的象征，箭杆。是菩提之道的诸法完全清净的象征，网和半网。是具足众多伟大功德的象征，珍宝伞盖。是不舍五妙欲的象征，十六妙欲天女。是将五部的密意转为道用的象征，五彩的五层墙。是从解脱地走向无生地的象征，四门。是获得殊胜圣者功德的象征，天衣。是四种事业究竟圆满的象征，四角。是三身无离无合的象征，三圈。是分别表示五部颜色的象征，四莲。是父续母续无二的象征，四边彩绘。此乃五方佛，即毗卢遮那佛、不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛。也是色、受、想、行、识五蕴。
English
Look! Generate faith in body, speech, and mind. Bless with mantras and mudras. You will attain all accomplishments. Strive in the samaya mantra. After saying this, explain the purity of the mandala and the deity: O son of noble family, look at this mandala! It is a symbol of the oneness of beings and Buddhas, the mandala is smooth and seamless. It is a symbol of burning the reversed demons, a garland of flames. It is a symbol of turning the wheel of profound Dharma, a garland of vajras. It is a symbol of accomplishing the wishes of beings, a garland of lotuses. It is a symbol of the inseparability of skillful means and wisdom, the seat of the sun and moon. It is a symbol of the purity of the eight consciousness aggregates in their own place, the eight great charnel grounds. It is a symbol of having great love that is primordially and naturally pure, covered with an umbrella. It is a symbol of turning the wheel of Dharma of the three vehicles for beings, the wheel of Dharma. It is a symbol of being free from external opponents and conceptual thoughts, deer. It is a symbol of meditating on the four immeasurables, the four-tiered steps. It is a symbol of attaining ultimate qualities, the top tier. It is a symbol of accomplishing the benefit of beings with unattached compassion, an arrow shaft. It is a symbol of the complete purity of all the dharmas of the path to enlightenment, a net and a half-net. It is a symbol of possessing many great qualities, a jeweled parasol. It is a symbol of not abandoning the five objects of desire, the sixteen goddesses of desire. It is a symbol of transforming the intention of the five families into the path, the five-colored five-layered walls. It is a symbol of going from the ground of liberation to the ground of no birth, the four doors. It is a symbol of possessing the supreme qualities of the noble ones, divine cloths. It is a symbol of the complete fulfillment of the four activities, the four corners. It is a symbol of the three kayas being inseparable, the three circles. It is a symbol of representing the colors of the five families separately, the four lotuses. It is a symbol of the inseparability of father and mother tantras, the four decorated borders. These are the five Buddhas: Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. They are also the five aggregates: form, feeling, perception, formation, and consciousness.
Chinese
五蕴转为五身和五智，是自然成就的象征。出现四母，是四大种清净，以四事业利益众生的象征。显现勇士父母，也是八识聚之境清净的象征。六能也是六烦恼清净，六度清净的象征。普贤父母显现为二，也是因为本净和任运不二，方便与智慧，显现与空性清净的象征。四门也是以四无量利益众生的象征。五个圆满的宝瓶出现，也是原始法身本净大，无边无际，安住于童子宝瓶身的象征。出现五色，也是具有五智的象征。圆满的装饰，是寂怒光芒的象征。其中的金刚，是自明不变的象征。具有五颈链，也是五烦恼于显现境清净的象征。五根绳索相连，是慈悲无处不在的象征。白海螺和镜子，是觉性无垢，空明无碍的象征。孔雀伞是四灯融入法界，光明清澈的象征。四胜利幢在四角庄严，是使佛法不灭的象征。四幡旗在四方庄严，是美名传遍十方的象征。广设供养和朵玛，也是为了使上师本尊空行欢喜的象征。此外，陈设的各种装饰，也是灌顶需要具备五圆满的象征。金刚上师具有庄严，也是灌顶时自然降下巨大加持的象征。如是，以金针向弟子指示本尊。这些是正行之加行。现在是实际的灌顶。弟子献上曼扎后，祈请：普贤父母智慧灌顶，请赐予我等。念诵三遍。
English
The transformation of the five aggregates into the five bodies and five wisdoms is a sign of spontaneous accomplishment. The appearance of the four mothers is a sign of the purification of the four elements and the benefit of beings through the four activities. The appearance of the male and female bodhisattvas is also a sign of the purification of the realm of the eight consciousness aggregates. The six Thupas are also a sign of the purification of the six afflictions and the purification of the six perfections. The appearance of Samantabhadra and Samantabhadri as two is also a sign of the purification of skillful means and wisdom, appearance and emptiness, due to the non-duality of original purity and spontaneous presence. The four gatekeepers are also a sign of benefiting beings with the four immeasurables. The appearance of five round vases is also a sign of the primordial Dharmakaya, the great original purity, being without beginning or end, and abiding in the body of the youthful vase. The appearance of five colors is also a sign of possessing the five wisdoms. The complete ornaments are a sign of the peaceful and wrathful rays of light. The vajra in the middle is a sign of unchanging self-awareness. Having five necklaces is also a sign of the purification of the five afflictions in the field of appearance. The five connected cords are a sign of the omnipresence of compassion. The white conch shell and the mirror are signs of the stainlessness of awareness and the unobstructed emptiness and clarity. The peacock umbrella is a sign of the clarity of the four lamps dissolving into the space. The four victory banners adorning the four corners are a sign of making the Buddha's teachings indestructible. The four pennants adorning the four directions are a sign of the fame spreading in the ten directions. The extensive arrangement of offerings and tormas is also a sign of the need to please the guru, yidam, and dakini. Furthermore, the various decorations of the arrangement are also a sign that the empowerment needs to be complete with the five perfections. The Vajra Master possessing ornaments is also a sign of the spontaneous descent of great blessings at the time of empowerment. Thus, the deity is shown to the disciple with a golden needle. These are the preliminaries to the main practice. Now is the actual empowerment. After the disciple offers the mandala, he prays: Samantabhadra and Samantabhadri, wisdom empowerment, please grant it to us. Recite this three times.