Tibetan
ར་ཐོས་ནས་བཙལ་བས་བལ་པོ་ལྷ་མངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོའི་ཞལ་ནས་ངས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་སྒུག་པ་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ད་དུང་མ་བྱུང༌། རེ་འཕྱི་རྒྱལ་པོ་བཙས་དུས་ངའི་སོ་མེད་པ་ལས་གཅིག་པོ་འདི་ཕྱིས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་བློན་ཀུན་གྱིས་བསུ་བ་མཛད་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་བཀའ་བགྲོས་པ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས་སྔར་གྱི་ཡབ་མེས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་འགྲན་གྱིས་དོ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བཞེང་པས་བཀོད་པ་མཛད་པར་ཞུ་གསུངས་པ་དང༌། མཁན་པོ་བོ་དྷི་ས་ཏྭའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་སྔོན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གིས་མི་རོ་གསེར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྕེ་ལས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ནས། དགེ་ཚུལ་གཅིག་རོའི་ལྕེ་གཅོད་དུ་བཅུག་པའི་རལ་གྲི་བཟུང་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ནས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་བཀོད་པ་མཐོང་སྟེ། ཕྱིར་ལོག་ནས་རལ་གྲི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གཏད་པའི་བརྔན་པར་རོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཅད་ཀྱང་གསེར་དུ་སོང་བ་ལས་གཞི་བླངས་ནས། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཨོ་ཏན་ཏ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་བཞེང་པར་བྱའོ་གསུངས་ནས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྒྱལ་པོས་གསེར་གྱི་འཇོར་བསྣམས་ནས་བརྐོས་པས་འབྲས་ཕུལ་བདུན་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་སིལ་མ་ཕུལ་གང་བྱུང་དུས་མཁན་པོའི་ཞལ་ནས། སི་ཏི་སི་ཏི། ཕ་ལ་ཕ་ལ་གསུངས་པས་ཅི་གསུང་དྲིས་པ་ན། ལོ་ཙཱ་བ་ན་རེ་འགྲུབ་བོ་འགྲུབ་བོ་བཟང་བཟང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་རྨང་བཏིང་ནས་བརྩིག་པས་བྲག་དམར་གྱི་བུའི་རི་རྔ་མོ་འདྲ་བའི་རྩེ་ལ་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ཚོགས་ནས་ལྷ་འདྲེའི་དམག་གིས་ཉིན་བརྩེགས་པ་ཀུན་མཚན་བཤིག་ནས་བརྩིག་ཏུ་མ་སྟེར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཆེན་པོ་འགོས་པདྨ་གུང་བཙན་གཉིས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ལ་ཞུས་པ། སྔར་མི་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས། ད་ནི་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་དར་དུ་མི་སྟེར་བ་ལགས་སམ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་བརྗོད་དུས་མཁན་པོས་གསུངས་པ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་མ་སྲིན་མ་བྱེ་བའི་ས་འདི་གདུལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང་ཐབས་མཆིས་ཏེ། སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མ་ག་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བྱ་རྫི་མོ་བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། མ་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ན་བུ་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དགེ་རྩར་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ཤེས་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཅིག་བཞེངས་ནས་ཕུ་བོས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། མ་འོངས་པའི་ཚེ་མཐའ་འཁོབ་ཆོས་མེད་པ་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དང་འདྲ་བར་བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང༌། གཉིས་པ་དེའི་སྨོན་པ། དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དགོས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་པོར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་ཆུང་དེས་སྨོན་པ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་སྔགས་མཁན་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང༌། ས་རྡོ་བསྐྱེལ་བའི་བོང་བུ་དེས་སྨོན་པ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བའི་བློན་པོ་དབང་པོ་ཆེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་དང༌། བྲན་གཡོག་ཅིག་གིས་ཐོས་ནས་དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཕུ་བོ་ནི་རྒྱལ་པོའོ། །བར་མ་ནི་ཁོ་བོའོ། །གསུམ་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཕ་ལའི་མཆོད་གནས་སུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །བོང་བུ་ནི་ཞང་གྲོམ་པ་སྐྱེས་སོ། །བྲན་གཡོག་ནི་འགོས་པདྨ་གུང་བཙན་ནོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྦས་མང་པོ་རྗེ་གསལ་སྣང་དང༌། སེང་མགོ་ཀླུ་དཔལ་གཉིས་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་དང་གཡོག་གསུམ་རྫོངས་ཏེ་མི་ལྔ་རྒྱ་གར་དུ་ཆས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ། རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མང་ཡུལ་རྫ་ཡི་ར་བར་གཡའ་རི་གོང་གི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྱོན་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་བང་ཆེན་པ་མི་ལྔ་དང་མཇལ་ཏེ་མཁྱེན་བཞིན་དུ་གར་འགྲོ་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་གདན་འདྲེན་དུ་གཏོང་བས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཞབས་ས་ལ་མ་རེག་པར་བཞུགས་ཏེ་དེ་ནི་ང་ཡིན་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་རེ་འཕྱི། ཟླ་བ་གསུམ་དུ་འདིར་བསྡད་པ་ཡིན་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་རེ་ཆེ་ཟེར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་གསེར་རྣམས་ཕུལ་བས་ད་དུང་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་པའི་ཚེ་རང་རང་གི་གོས་ལྷམ་ཡང་ཕུལ་དུས་ད་དུང་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་པས་རང་རང་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ལུས་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་གསུངས་པ། བོད་ཀྱི་དད་པ་ལ་གཡོ་ཟོག་ཨེ་འདུག་བལྟས་པ་ཡིན་གྱིས་གསེར་གྱིས་ཅི་བྱེད། འདོད་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད་གསུངས་ནས་ཕུལ་བའི་གསེར་རྣམས་གཏོར་བས། བང་ཆེན་པ་རྣམས་སེམས་ཕོངས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ལ་ཐུ་བར་བྱེ་མ་བླུགས་ཏེ་དར་ཅིག་ན་གསེར་དུ་སོང་བས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་མང་ཡུལ་གྱི་གཡས་ཀྱི་རི་རྣམས་གཡོན་དུ་སྤོས། གཡོན་གྱི་རི་རྣམས་གཡས་སུ་བཞག་པས་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས་བརྐྱང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གཤེགས་པར་ཞུས་ནས་བྱོན་དུས། ཞང་ཞུང་གི་བསྟན་མ་མུ་ཛ་མེད་ཀྱིས་རི་གཉིས་སུ་བརྫུས་ནས་དེའི་བར་དུ་དཔོན་སློབ་ཀུན་བཙིར་བ་ན། ཁ་ཊྭཱཾ་ཀའི་ཡུ་བས་གཅིག་ཕར་བསྒྱེལ། གཅིག་ཚུར་བསྒྱེལ་ནས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པས་མོ་དངངས་ཤིང་བྲེད་ནས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ཏེ་སྲུང་མར་ཁས་བླངས་པས་གསང་མཚན་གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་གནམ་ཐང་ལ་བྱོན་པས་གནམ་སྨན་དཀར་མོས་ཐོག་ཕབ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་ཆུ་མེ་ལོང་གང་བསྣམས་པར་བབས་པས་ཁྲག་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་བདུན་དུ་སོང་བས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དཔལ་མོ་དཔལ་མཚོར་བྲས་པ་ལས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་བརྒྱབ་པས་མཚོ་ཁོལ་ཞིང་མིག་ཡ་གཅིག་ཞར་ནས་ཤ་རུས་བྱེ་སྟེ་ཀེང་རུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བས། མིང་ཡང་ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་འོ་ཡུག་ན་མར་བྱོན་དུས་བོད་ཀྱི་བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་རི་ཡི་བར་དུ་བཙིར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་ཕྱག་འཁར་གྱིས་སོ་སོར་བོར་ཏེ། གཡའ་རི་གངས་རི་སྨན་རི་ལ་སོགས་པ་བསྟན་མའི་གནས་ཕལ་ཆེར་བ་ཤིག ཁ་རག་ཚལ་པ་གཉིས་སུ་མཛད་པས་ཤིན་ཏུ་བྲེད་དེ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་བཀའ་ཡི་བསྲུང་མ་དང་བོད་དུ་མུ་སྟེགས་མི་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ལྕེ་ཡུལ་ཤ་བོ་ལུང་དུ་ཆགས་ཕེབས་དུས་ཤམ་པོས་གཡག་ཆེན་པོ་རི་དང༌། མཉམ་པར་བརྫུས་ནས་བར་ཆད་བརྩམས་པས། སྡིགས་མཛུབ་ཅིག་མཛད་དུས་བྱིས་པ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཅིག་ཏུ་སོང་ཏེ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་སྐུ་ལྷ་ཐང་ལྷའི་རྩར་བྱོན་པ་ན་ཐང་ལྷས་གནོད་སྦྱིན་སྟོབས་པོ་ཆེར་སྤྲུལ་ཏེ་ཟ་བྱེད་ཀྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་ཙམ་དུ་སོང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་སློབ་དཔོན་དཔོན་སློབ་ལ་དྲོ་དྲངས་ཏེ། ཁ་ཟས་དང་སྤྱན་གཟིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ལམ་ལས་འཕན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་བྱང་གི་ཏིང་ཏིང
Chinese
听闻此事后，便去寻找，在尼泊尔拉芒寺的殿堂里，献上金粉禀告。静命堪布说道：“我等待了九百年，你们的国王还没出现。希望迟来的国王出生时，我的牙齿已经掉光，只有这一个后来才长出来。”说完便前往吐蕃（西藏）地区，所有君臣都出来迎接，商议建造寺庙之事。国王说道：“请按照超过以往祖先建造的寺庙，在赡部洲（南赡部洲）无与伦比的规模来建造。”菩提萨埵堪布说道：“那么，以前有个瑜伽士把人尸变成了黄金，几乎完成了从舌头升空的神通。让一个沙弥拿着刀去割尸体的舌头，（沙弥）从三十三天看到了包括四大洲和须弥山的景象。回来后，把刀还给瑜伽士作为报酬，无论尸体怎么切割都变成了黄金，就从那里取得基础。在印度东部有个叫欧丹达珠吉诺布的寺庙，就以它为蓝本建造吧。”说完便加持土地，国王拿着金锄挖掘，挖出了七堆稻穗，以及七种珍宝的碎末。这时，堪布说道：“斯地斯地！帕拉帕拉！”问他说了什么，译师说：“成就啊成就！好啊好啊！”据说就是这样。之后，打下地基开始建造，在类似红岩山母山脊的山顶上，西藏的鬼神都聚集起来，鬼神的军队把白天建造的东西晚上都破坏掉，不让建造。当时，国王和大臣郭·白玛贡赞两人向班智达禀告：“以前是人们制造障碍，现在是非人制造障碍，无论如何也不让神圣的佛法弘扬吗？该怎么办？”堪布说道：“吐蕃（西藏）这片土地上遍布着土地神和妖魔，非常难以驯服，但还是有办法的。以前在印度摩揭陀国的城市里，有个叫乐胜的牧女，她有三个儿子。母亲去世时，儿子们...
English
Having heard this, they searched and offered gold dust to the abbot residing in the Lhamang Temple of Nepal, reporting the matter. Abbot Śāntarakṣita said, "I have been waiting for nine hundred years, and your king has not yet appeared. Hopefully, when the late-coming king is born, all my teeth will have fallen out, except for this one that grew later." Having said this, he went to the land of Tibet, where all the rulers and ministers welcomed him and discussed the construction of a temple. The king said, "Please order the construction of a temple that surpasses those built by our ancestors and is unparalleled in Jambudvipa (the southern continent)." Abbot Bodhisattva said, "Well then, once a yogi transformed a human corpse into gold, and he had almost perfected the magical power to ascend to the sky from the tongue. He had a novice monk hold a sword to cut the corpse's tongue, and (the novice) saw the arrangement of the thirty-three heavens, including the four continents and Mount Meru. Returning, he gave the sword to the yogi as a reward. No matter how the corpse was cut, it turned into gold, so let's take that as the foundation. In the east of India, there is a temple called Oṭantapuri Jewel Crest Temple, let's build it based on that model." Having said this, he blessed the ground, and the king, holding a golden hoe, dug, and seven piles of rice sprouts and fragments of seven kinds of precious jewels appeared. At that time, the abbot said, "Siti Siti! Pala Pala!" When asked what he said, the translator said, "Accomplishment, accomplishment! Good, good!" That's what they say. Then, after laying the foundation, they began to build. On the top of a mountain resembling the ridge of Brakmar Bu's mother mountain, all the gods and demons of Tibet gathered, and the army of gods and demons destroyed everything built during the day at night, not allowing the construction to proceed. At that time, the king and the great minister Gö Padma Gungtsen both reported to the Paṇḍita, "Previously, people created obstacles, but now non-humans are creating obstacles. No matter what we do, will we not be allowed to propagate the holy Dharma? What should we do?" The abbot said, "This land of Tibet is filled with land gods and demons, and it is very difficult to tame, but there is a way. Once, in the city of Magadha in India, there was a cowherd woman named Dechen (Blissful Supreme), who had three sons. When the mother died, the sons...
Chinese
在其善根处建造了一座名为“བྱ་རུང་ཁ་ཤོར”的非常巨大的佛塔后，哥哥发愿说：未来我将成为在边地无有佛法，如同黑暗深渊的地方，使神圣的佛法兴盛广大的国王。第二个发愿说：那时需要佛的教法，我将成为出家的堪布。最小的弟弟发愿说：那时我将成为保护所有阻碍佛法的，具有力量和能力的上师。运送泥土石头的驴子发愿说：那时我将成为不喜欢佛法的大臣。一个奴隶听到后，发愿与此相反。那时，当时的哥哥是国王。中间的是我。第三个是在印度的国王达玛帕拉的供养处，有一位名为乌金大导师莲花生的大师，他精通且成就，具有无碍的力量和神通。驴子是香·卓玛杰。奴隶是俄·贝玛贡赞。因此，（国王）说：迎请伟大的导师莲花生。之后，派遣斯芒波杰萨朗和森果鲁贝两人，带着三“བྲེ་”金粉和三个仆人，五人前往印度。导师知道后，从印度以神通来到芒域扎伊拉的雅日冈的岩洞中，在那里住了三个月后，与五位信使相遇，明知故问地问他们要去哪里。他们回答说：我们的藏王派我们去迎请伟大的导师莲花生，所以我们要去印度。导师没有让脚接触地面就坐着说：我就是，你们来晚了。我在这里住了三个月了。他们都生起了信心，说：太慈悲了，然后顶礼绕转，献上了黄金，（导师）说：再献一些。当他们献上自己的衣服鞋子时，（导师）又说：再献一些。于是他们伸开身体顶礼，献出了身体，（导师）非常高兴地说：我看看藏人的信仰是否有虚伪，黄金有什么用呢？
English
At its root of virtue, after building a very large stupa called "བྱ་རུང་ཁ་ཤོར", the elder brother made a vow, saying: In the future, in a borderland devoid of Dharma, like a dark abyss, may I become a king who makes the sacred Dharma flourish and spread. The second one vowed: At that time, the Buddha's teachings will be needed, may I become an ordained Khenpo. The youngest brother vowed: At that time, may I become a powerful and capable mantra practitioner who protects all obstacles to the Dharma. The donkey carrying earth and stones vowed: At that time, may I become a great minister who dislikes the Dharma. A slave heard this and vowed the opposite. At that time, the elder brother was the king. The middle one is me. The third is in India, at the place of offering of King Dharmapala, there is a great master of Oddiyana named Padmasambhava, who is learned and accomplished, possessing unobstructed power and miraculous abilities. The donkey was Zhang Trompa Kyé. The slave was Ngok Padma Gungtsen. Therefore, (the king) said: Invite the great master Padmasambhava. Then, dispatching Spasma Ngampo Je Salnang and Senggo Ludpal, with three "བྲེ་" of gold dust and three servants, the five people set out for India. The master knew this and, from India, miraculously went to the rock cave of Yari Gong in Mangyul Zayi Ra, where he stayed for three months. After that, he met the five messengers and, knowing full well, asked them where they were going. They replied: Our Tibetan king is sending us to invite the great master Padmasambhava, so we are going to India. The master sat without his feet touching the ground and said: I am he, you are late. I have been staying here for three months. They all developed faith and said: How kind, then they prostrated and circumambulated, and offered the gold. (The master) said: Offer some more. When they offered their clothes and shoes, (the master) said again: Offer some more. So they stretched out their bodies and prostrated, offering their bodies. (The master) was very pleased and said: I am seeing if there is hypocrisy in the Tibetan faith, what is the use of gold?
Chinese
说如果想要，所有显现存在的事物都可以变成黄金，然后把供养的黄金都扔掉了。搬运工人们心中稍微有些不悦，于是（莲花生大师）向其中倾倒沙子，一会儿就变成了黄金，他们感到非常惊奇。之后，将芒域的右边的山移到左边，将左边的山放到右边，人们的信仰更加坚定，行大礼拜，请求（莲花生大师）离开，当他离开时，象雄的护法神穆扎梅用幻术变出两座山，想要将师徒都夹在中间。这时，（莲花生大师）用卡杖嘎的杖柄将一座山推倒，又将另一座山推倒，并作出忿怒指印，那个女神惊慌失措，献出了命根，承诺成为护法神，因此被赐予密名岗吉雍钦多杰玉本玛（藏文：གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ，汉语字面意思：雪山大母金刚绿松石）。之后，当他前往北方纳塘时，天女白药母降下冰雹，冰雹落到莲花生大师手中拿着的盛满水的镜子里，变成了七个血豆大小的嘎乌，人们感到非常惊奇，行礼赞叹，（天女）逃到巴莫巴措湖中，莲花生大师用金刚杵击打，湖水沸腾，一只眼睛瞎了，血肉分离，变成了骨骼的形状，请求宽恕，献出了命根，名字也被命名为夏美岗嘎多杰坚吉（藏文：ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག，汉语字面意思：无肉雪白金刚独眼）。之后，当他前往沃玉纳玛时，西藏的十二护法女神用幻术变出山来夹住（莲花生大师），（莲花生大师）用手杖将她们一一击退，雅日、岗日、曼日等大部分护法女神的住所都被摧毁。将卡日和擦巴变成了两半，她们非常害怕，献出了命根，承诺成为教法的护法神，并发誓不让外道进入西藏。之后，当他在哲域夏沃隆安顿下来时，香波幻化成巨大的牦牛和山，制造障碍。当（莲花生大师）作了一个忿怒指印时，（香波）变成了一个留着五撮发髻的男孩，献出了命根，并被置于誓言之下。之后，当他前往库拉塘拉山神处时，塘拉幻化成强大的夜叉，露出吞噬的獠牙，仅仅作了一个忿怒指印，就变成了一个八岁左右的男孩，请求宽恕，献出了生命的精华，热情款待了莲花生大师师徒，用无数的食物和礼物供养他们。之后，在从北方道路前往帕域（今拉萨市林周县旁多乡）的路上，北方的定定