Tibetan
ད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མྱོང་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་འདུག །དེས་ན་ད་རེས་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་སང་བྱ་གནང་བྱ་སྙམ་པའི་ལེ་ལོས་ཕྱི་བཤོལ་དུ་འཇོགས་མི་ཁོམ་མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་མི་རྟག་པར་མྱུར་དུ་འཇིག་སྟེ། ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། ནམ་འཆིའི་ཆ་མེད་དེ་འཆི་བ་གློ་བུར་བཅར་འཕོག་ཏུ་འོང༌། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ནད་གདོན་འདིས་མི་འཆི་བྱ་བ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད། དེས་ན་བརྩེགས་པའི་ཁང་ཁྱིམ། བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད། མཛའ་བའི་གཉེན་གྲོགས་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་ལས་ཁོ་ན་བདག་གིར་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་ཞིང་ངེས་པར་འཆི་བར་ཐག་ཆོད། ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་འགྱུར་བ་ཡང་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤི་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་ནམ་འཆིའི་ཆ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས། གསང་བ་རང་ཉིད་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་དུས་འདི་འཇིག་ཅིང་བྲལ། །དུས་བཞི་མི་རྟག་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །རྒས་ཤིང་རྒུད་ལ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ཐང་གཅིག་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མེད། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་བསམས་ནས་སང་གི་བྱ་བ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་གང་སྔ་མི་ཤེས་པར་འདུག །དེས་ན་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མགོའམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ལྡོག་སླད་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང༌། ། ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱིད་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །དེ་ལས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ཕྱུངས་ཏེ། དེ་རིང་ཉིད་ནས་འཆི་ཚིས་ཚགས་སུ་ཆུག་པ་བྱ་དགོས། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ན་དེར་ཟད་དེ། སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་གཉིས་ལས་མ་འདས། གལ་ཏེ་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་ནི་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་ཅིང་གཉུག་རིང༌། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འདུ་བྱེད་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་མནར་བས་འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམའ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་རྣམས་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། ། བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས། །དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་ལ་རག་ལུས་ཏེ། རྒྱུ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་སྨིན་པར་ངེས་པས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྲོག་དང་བདོས་ནས་སྤོང་ཞིང༌། དགེ་བ་བཅུ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་ཡང་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་ལམ་སྲོལ་དུ་ཅི་ཆུག་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་ལས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་དག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། དཔེར་ན་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཆུག་པ་ཆད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་བཅད་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་མཐར་གསོད་པར་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་སོང་བས་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བས་ཉེན་པ་ན། དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པའི་རམ་ཟླ་ཅི་རྙེད་ཕ་འབོད་མ་འབོད་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགེ་བའི་ལས་འབྲས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཐར་བའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ན་སྔར་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྷུངས་ཏེ་ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་དགོས་པར་འདུག
Chinese
從過去到現在，總的來說，輪迴，特別是三惡道的痛苦，已經經歷了無法想像的程度。然而，要徹底了解痛苦的盡頭仍然很困難。因此，現在這個時候，獲得了具備十八種圓滿的人身，極難獲得且獲得後意義重大的殊勝所依，無論如何都必須成就究竟的目標。如果總是想著明天要做這個、要做那個，因懶惰而拖延，那是不行的，即使獲得人身，也是無常的，迅速毀滅。毫無疑問，死亡是必然的，這是顯而易見的。不知道何時會死，死亡會突然降臨。死亡的因緣很多，疾病和邪魔無法避免死亡。對死亡有益的，只有神聖的佛法，沒有其他。因此，無論是堆砌的房屋、積累的財產、親密的朋友等等，任何東西都無法帶走，只能帶著業力離開。因此，就像外在的季節變化，春夏秋冬，年月日時，甚至飲食和剎那片刻都在無常地變化一樣，自己也越來越接近死亡，確定無疑會死亡。內在眾生的變化也是如此，看到和聽到無數的敵人、朋友和中間人的死亡，也確定了自己不知道何時會死。秘密的是，回憶自己從出生到現在的身體變化，以及所有的思想、行為、舉止，所有這些無常變化的跡象，都要記住。如《廣大遊戲經》所說：「三有如秋雲，無常迅速逝；此生如閃電，瞬息即分離。四季亦無常，變異無實義；衰老病死逼，終歸壞滅性。生命河流逝，短暫不停留；人生如瀑布，飛逝不暫留。」思考這些道理，不知道明天的事情和來世哪個會先到來。因此，現在有自主的時候，不要拖延，要努力修行佛法。如龍樹菩薩所說：「頭或衣服上，若突發火災，為止息彼等故，捨棄一切所作，為令不再受生，應當勤精進，無有較此更殊勝。」就像這樣說的，今生的所有圓滿都像睡眠一樣。
English
From the past to the present, in general, the suffering of samsara, and especially the three lower realms, has been experienced to an unimaginable extent. However, it is still difficult to fully understand the end of suffering. Therefore, now is the time when we have obtained a human body with eighteen qualities of leisure and endowment, a precious support that is extremely difficult to obtain and, if obtained, is of great significance. We must by all means accomplish the ultimate goal. If we always think about doing this and doing that tomorrow, and procrastinate due to laziness, that will not do. Even if we obtain a human body, it is impermanent and quickly destroyed. There is no doubt that death is inevitable, and this is obvious. We do not know when we will die, and death will come suddenly. There are many causes of death, and diseases and evil spirits cannot avoid death. The only thing that benefits death is the sacred Dharma, and there is nothing else. Therefore, whether it is stacked houses, accumulated wealth, close friends, etc., nothing can be taken away, and we must leave with only our karma. Therefore, just as the external seasonal changes, spring, summer, autumn, and winter, years, months, days, and even food and momentary instants are constantly changing impermanently, we ourselves are also getting closer and closer to death, and it is certain that we will die. The changes of internal sentient beings are also like this. Seeing and hearing the deaths of countless enemies, friends, and intermediaries, we are also certain that we do not know when we will die. Secretly, remember the changes in your body from birth to the present, as well as all your thoughts, actions, and behaviors. All these signs of impermanent change must be remembered. As it says in the Extensive Play Sutra: "The three realms are like autumn clouds, impermanent and quickly passing away; this life is like lightning, separating in an instant. The four seasons are also impermanent, changing and without real meaning; old age, sickness, and death press, ultimately of a destructive nature. The river of life flows, briefly without stopping; life is like a waterfall, fleeting and not pausing." Thinking about these reasons, we do not know which will come first, tomorrow's affairs or the next life. Therefore, now that we have autonomy, we must not procrastinate and must strive to practice the Dharma. As Nagarjuna said: "If a fire suddenly breaks out on your head or clothes, to stop them, abandon all actions, to strive to not be reborn, you should diligently strive, there is nothing more supreme than this." As it is said, all the perfections of this life are like sleep.
Chinese
就像知道一瞬间的梦境的快乐一样而灰心，今天就要把死亡算作是确定的。死了之后如果不转世就完了，但是必须要转世。那也超不出恶趣和善趣二者。如果转生到恶趣，那么三恶道的难以忍受的痛苦是沉重而长久的。如果转生到善趣，也会被痛苦的痛苦，变异的痛苦和行苦等不停地折磨，因此无论转生到轮回的高处或低处，都超不出痛苦的自性。在《念住经》中说：有情地狱被地狱之火所损耗，饿鬼被饥饿和贫穷所损耗，畜生互相吞食而损耗，人类寿命短促而损耗，天人被放逸所损耗，轮回即使像针尖一样小的地方，也从来没有安乐。如是说，所以要像罪犯从监狱逃脱一样从痛苦的轮回中逃脱。从那里面解脱出来的方法也依赖于对业果的取舍不错误。因为从善恶二因必定成熟安乐和痛苦二果，所以即使像微小的十不善业也要舍命断除，即使像微小的十善业也要尽力成办，对于所有无记的事务也要努力使之成为善的道路。如《宝鬘论》中说：一切痛苦来自不善，同样一切恶趣也是。一切安乐来自善，一切种类都是善。要像这样理解。第三，与此相关联的是皈依。例如，罪犯被关进监狱，受到各种刑罚的不断折磨而精疲力尽，最终被处死也一天天临近，因为难以忍受的恐惧的痛苦而感到危险的时候，就像拼命寻找能够救助自己的帮手一样，呼喊父母一样。我们自己也是一样，即使因为放弃十不善业的戒律等善业的果报而暂时转生到善趣，如果没有获得断除一切痛苦的解脱的果位，那么以前所做的善业的福报耗尽后，又会再次堕落到恶趣，不得不长期忍受各种难以忍受的沉重痛苦。
English
Just as one becomes disheartened knowing the happiness of a dream to be momentary, one must consider death as certain from this very day. If one does not take rebirth after death, then it is finished; however, one must take rebirth. And that does not go beyond the two, the bad migrations and the good migrations. If one is born in a bad migration, then the three bad migrations are unbearable sufferings, heavy and long-lasting. If one is born in a good migration, one is tormented without interruption by the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. Therefore, no matter where one is born in the high or low places of samsara, one does not go beyond the nature of suffering. In the Mindfulness Sutra, it says: Sentient beings in hell are consumed by the fires of hell. Hungry ghosts are consumed by hunger and poverty. Animals are consumed by eating each other. Humans are consumed by short lives. Gods are consumed by carelessness. In samsara, even on the tip of a needle, there is never any happiness. As it is said, one must escape from that suffering-filled samsara like a criminal escaping from prison. The method to be liberated from that also depends on not being mistaken about what to accept and reject in terms of karma and its results. Because from the two causes, good and evil, the two results, happiness and suffering, will definitely ripen separately, one must abandon even the slightest non-virtue, such as the ten non-virtues, even at the cost of one's life, and accomplish as much as possible even the slightest virtuous action, such as the ten virtues. And one must strive to make all neutral actions into paths of virtue. As it says in the Precious Garland: All suffering comes from non-virtue. Likewise, all bad migrations too. All happiness comes from virtue, and all kinds of virtue. One should understand it as it is said. Third, related to that is taking refuge. For example, a criminal who is put in prison and constantly tormented by various punishments becomes exhausted, and the day of his execution draws nearer and nearer. When he is in danger because of the unbearable suffering of fear, he desperately seeks any help that can save him, calling out to his parents. Likewise, even if we ourselves are born in a good migration for a while due to the results of virtuous actions such as the discipline of abandoning the ten non-virtues, if we have not attained the state of liberation that has abandoned all suffering, then when the merit of our previous virtuous actions is exhausted, we will fall back into the bad migrations and have to endure various unbearable heavy sufferings for a long time.