Tibetan
ང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྟགས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་ཤེས་པ་རང་གསལ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ངོ་བོའི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་འདི་ཁོ་ན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་སྙིང་དབུས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང༌། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་གནད། །བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིན་པར། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་བས། །གཅེར་མཐོང་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚན་བདུན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་གསེར་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ནོ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཐབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྐུ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་འཇིག་པའི་ཆོས་སུ་མེད་དེ། དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ལ། །སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས། །དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་སུམ་བརྟེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་བརྡར་ཤ་ཆོད་པ་འོ། །ཞེས་དང༌། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་ དེ། །བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གཞིར་གནས་ པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ནས་མ་བྱས་ཤིང་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། ། གཉིས་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འོ །རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟར་མཐོང་བ་འདི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱཀྐི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཞེས་ བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་དེ་རིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱོད་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ དོ། །ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་མཉམ་གཞག་གི་ལྟ་བ། སྣང་སྲིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྟ་བའོ། ། གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པས་མཉམ་གཞག་ཏུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་སྡུག་ཅི་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ཤིང༌། དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམས་པའི་སྤྱོད་པས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་གདིངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང༌། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་གཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང༌། མཐར་ཐུག་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཚེའི་བར་ཆོད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་བཟུང༌། མཐའ
Chinese
作为我生起之灯的象征，请观看并安住于这些光明景象中。这即是觉性自明、显现空性、无执着的显现。再者，作为本体的象征，是无生且远离戏论的；作为自性的象征，是显现各种光芒的；作为大悲的象征，是觉性显现为明空。仅仅是这些，要知道原始怙主普贤光明不变者，安住在你心间的中央，处于三身无离的境界中。再者，《虚空光明》中说：“觉性金刚链，仅见即知，仅知即悟，仅悟即解脱。”以及《决断》中说：“自己本性的要点，并非言语所能表达，在感官的境界面前显现光明，是赤裸见解脱的自性。”如是说。在此，如果想要介绍五种智慧七支，应如《金鬘论》中所说的那样去了解。总而言之，虚空空明、无为造作是智慧的本体，是从初始就清净的“彻却”的意义。觉性的自性光明景象是方便任运成就的本体，是显空无二无别的。如《宝饰庄严》中所说：“虚空的自性是智慧身，觉性的自性是方便身，安住于无二无别的状态。”以及，如此显现的景象，并非世俗显现的坏灭之法，而是胜义无为造作、法性不变的实相。再者，《决断》中说：“觉性的本体是金刚链，过去、未来、现在，非任何人所造作，因此是无为造作的，是金刚链的自性。所有分别念皆清净，是不谬之基的佛陀。对于现量依凭的有缘者，没有三界轮回之名，因此能辨别三有。”以及，《明灯显现》中说：“如此种种显现，并非通过造作和修习而产生，而是从一开始就安住于基中。”如是说。因此，从一开始就无为、自生自显、三身无离的光明坛城得以亲见，所以要精进修持。如是说。 二、喜悦增
English
As a symbol of the lamp of my arising, behold and rest in these clear light appearances. This is the very appearance of awareness, self-luminous, appearing as emptiness, without grasping. Furthermore, as a symbol of essence, it is unborn and free from elaboration; as a symbol of nature, it is the clear appearance of various lights; as a symbol of compassion, it is the appearance of awareness as clear emptiness. Just these, know that the primordial protector, Kuntu Zangpo (Samantabhadra), the unchanging light, dwells in the center of your heart, in the state of the three kayas inseparable. Furthermore, in "Vast Expanse of Clarity" it says: "Awareness, the vajra chain, merely seeing is knowing, merely knowing is realizing, merely realizing is liberation." And in "Cutting Through" it says: "The key point of one's own nature, not by words expressed, in the realm of the senses, clear appearance, is the naked seeing liberation itself." As it is said. Here, if you want to introduce the five wisdoms and seven aggregates, you should understand as it appears in the "Golden Rosary." In short, the uncompounded emptiness and clarity of space is the essence of wisdom, the meaning of "trekchö" (khregs chod) that is pure from the beginning. The clear light appearance of the nature of awareness is the essence of spontaneous accomplishment of skillful means, the inseparable union of appearance and emptiness. As it says in "Adornment of Jewels": "The nature of space is the wisdom kaya, the nature of awareness is the skillful means kaya, abiding in a state of inseparability." And, that appearance is not the nature of the destructive dharma of relative appearance, but the ultimate uncompounded, the unchanging state of reality itself. Furthermore, in "Cutting Through" it says: "The essence of awareness is the vajra chain, past, future, and present, not made by anyone, therefore it is uncompounded itself, is the nature of the vajra chain. All conceptual thoughts are purified, is the Buddha of the unerring ground. For the fortunate one who relies on direct perception, there is no name for the three realms of samsara, therefore one discerns the three existences." And, in "Lamp Illuminating" it says: "Thus, various appearances, not arising from making and meditating, but from the beginning abiding in the ground." As it is said. Therefore, from the beginning, unmade, self-arisen, self-appearing, the three kayas inseparable, the mandala of clear light is seen face to face, so strive in meditation. Thus it is said. Two, joy increas
Chinese
生起之理是：哦！ 种姓之子！ 如此所见，即是自生之觉性，唯一明点，名为法性现量之显现。 说是面见一切佛陀、菩萨、上师、本尊、空行之尊颜。 说是三身五智现前。 说是业、习气、罪障、无明一切清净。 说是烦恼显现为法性。 说是具足业与福分。 说是圆满了福德资粮。 说是于一瞬间获得一切佛陀之灌顶。 说是获得了觉性力量之灌顶。 从今日起，你与佛陀普贤王如来、五部佛陀之间，连微尘般的差别也没有。 如此赞叹，并生起欢喜。 第三，以四瑜伽修持，有见、修、行、果四者。 第一是：光明之体性是空性，自性是光明，大悲无间断显现，是为俱生之见。 显现为种种显现与有情世间，了知这些显现而无自性，如水中之月，是为后得之见。 第二是：不离彼见，于俱生中，无有执着于明空之瑜伽，以及于后得中，如梦幻般修持，是为修。 第三是：无论显现乐与苦，皆知其自显自解脱，并以与根识次第相符之行持，提升见修之力量，是为行。 第四是：串习已成习惯，对于显空光明之显现方式，远离了取舍、希冀、疑虑，而使安住之实相成为把握，是为果。 彼等之义，亦如《明灯能显》中所说： 如山王般安住，是为见之量。 如海般安住，是为修之量。 如显现般安住，是为行之量。 如觉性般安住，是为果之量。 具足四量之瑜伽士，乃是心与究竟义相合者。 如是宣说。 如此作了介绍，暂时能不滞留于法性之思辨，而能现量见到，究竟能以现量见之要诀，即使寿命终结，亦能于自性化身刹土中成佛。 第三，指示后得觉受之显现方式，有三： 确定四种显现之生起门，
English
The arising is: Oh! Son of lineage! Seeing in this way is the self-born awareness, the single bindu, called the appearance of the manifest reality of dharmata. It is said to be the face-to-face meeting of all Buddhas, Bodhisattvas, Lamas, Yidams, and Dakinis. It is said to be the manifestation of the three kayas and five wisdoms. It is said that all karma, imprints, sins, obscurations, and ignorance are purified. It is said that afflictions arise as dharmata. It is said to be endowed with karma and fortune. It is said to be the completion of the accumulation of merit. It is said to be receiving the empowerment of all Buddhas at once. It is said to be receiving the empowerment of the power of awareness. From this day forward, there is not even a particle of difference between you and Buddha Samantabhadra, the Buddhas of the five families. Thus, praise is spoken and joy is generated. Third, practicing with the four yogas, there are four: view, meditation, conduct, and result. The first is: The essence of clear light is emptiness, the nature is luminosity, and compassion arises without interruption, which is the view of co-emergence. These appearances and samsara appear in various ways, realizing that these appearances are without nature, like a moon in water, which is the view of subsequent attainment. The second is: Without moving from that view, in co-emergence, the yoga of clarity and emptiness without grasping, and in subsequent attainment, practicing like a dream or illusion, is meditation. The third is: Whatever arises, happiness or suffering, knowing it as self-arising and self-liberating, and enhancing the power of view and meditation with conduct that is in accordance with the order of the senses, is conduct. The fourth is: Because familiarity has become habitual, the way in which appearances, emptiness, and clear light arise is free from acceptance and rejection, hope and doubt, and the state of abiding has become a certainty, which is the result. The meaning of these is also as stated in "The Lamp That Illuminates": Abiding like a mountain king is the measure of view. Abiding like an ocean is the measure of meditation. Abiding like appearance is the measure of conduct. Abiding like awareness is the measure of result. That yogi who possesses the four measures is the one whose mind is united with the ultimate meaning. Thus it is said. Having introduced it in this way, temporarily, one can see directly without remaining in the speculation of dharmata, and ultimately, with the key point of seeing directly, even if life is interrupted, one will attain Buddhahood in the realm of the self-nature nirmanakaya. Third, indicating the way in which subsequent perception experiences arise, there are three: Identifying the arising gates of the four appearances,