Tibetan
་གནས་པ་ན་རླུང་གནས༔ རླུང་གིས་གར་ཁྱབ་པ་ན་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ༔ ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱེ་ན་གཉིས་ཏེ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ༔ རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི་གཞན་དུ་གསལ་ལོ༔ ཐིག་ལེ་དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ཡང་འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག་གི་ལས་བྱེད་པའོ༔ ཆོས་གཞན་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་མང་སྟེ༔ འདིར་ནི་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་དེ༔ ཐོག་མའི་ལྷུན་གྲུབ་དང་ཐུགས་རྗེ་འཁྲུལ་བས་འབྱུང་བ་ལྔ་བྱུང་༔ དེ་ལ་ལུས་གྲུབ༔ དེ་ལས་རྩ་གྲུབ༔ རྩ་ལ་རླུང་དང་ཐིག་ལེས་ཁྱབ༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་སྟེ་དབྱེར་མེད་པའོ༔ རང་ཤར་ལས༔ ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཁྱབ༔ ཏིལ་འབྲུ་ལ་ནི་མར་བཞིན་དུ༔ ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ༈ ད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི་གཉིས་ལས༔ ལུས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་དང་༔ རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་དབུས་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་དངས་མ་ཕ་མ་གཉིས་ལས་ཐོབ་པ་དངུལ་ཆུ་དང་རྒྱ་སྐགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་གནས་ཏེ༔ སྤྱི་བོ་ན་ཧ་དང་ར་གནས༔ མགྲིན་པ་རི་དང་ཙ་གནས༔ སྙིང་ཁ་ན་མ་དང་ཧྲཱི༔གནས༔ ལྟེ་བ་ན་ནི་དང་ཧྲཱི༔གནས༔ གསང་བ་ན་ས་དང་ཡ་གནས༔ དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དུག་ལྔར་སྨིན་པའི་གཞི་བྱེད་ལ༔ ནང་དུ་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད་པའོ༔ དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ༔ དེས་ཕྱིར་མ་དག་པ་དུག་གསུམ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད་ལ་ནང་དུ་དག་པ་སྐུ་གསུམ་འཆར་བའི་གཞི་བྱེད་པའོ༔ དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལུས་འདི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཏེ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ཐོག་མའི་གཞི་ལས་འཁྲུལ་པའི་རྩལ༔ འབྱུང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ རྩ་རླུང་དངས་མ་དབྱེར་མེད་ལས༔ རྒྱལ་བའི་ས་བོན་ཡི་གེར་གནས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཚུལ༔ རྩ་གསུམ་རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་དྷར་མ་ལས་ནི་སྐུ་གསུམ་ཉིད༔ ཕྱི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་ཚོར་བ་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཉིད་ལ༔ ནང་ལྟར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་སྐུ་ལྔ་སྟེ༔ ཡང་གསང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཉིད་དོ༔ ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ཉིད་ལ༔ ནང་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ཉིད་དོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཡང་གསང་ཤེས་རབ་ལྔ་ཉིད་དོ༔ ཕྱི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཉིད་ལ༔ ནང་ལྟར་ཐིག་ལེ་འབྱུང་བའི་དངས་མ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ གསང་བ་ཡི་གེ་མ་ཧྲཱི༔ཧ་རི་ནི་ས་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ ཡང་གསང་ཌཱཀྐི་སྡེ་ལྔའོ༔ རྩ་ཁམས་ཐམསཅད་དཔའ་བོ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་༔ ལུས་འདི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས༔ ཞེས་པས༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་མི་འབུལ་ནང་དུ་སྤྱད་ན་བསོད་ནམས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་ཆེ༔ ཡི་དམ་ཕྱི་ན་བསྒོམ་པ་དང་མཆོད་པ་ཕྱིར་འབུལ་བ་ནི༔ རང་ལ་གནས་པ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལྟུང་བ་ཕོག་གོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ངག་ཅི་སྨྲས་གསང་སྔགས༔ ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པའོ༔ ཐིག་ལེ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་འཁོར་འདས་མཐའ་དག་གི་སྲོག་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་མ་བསྒོམས་ན་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ བསྒོམས་ན་ལྷག་མེད་དུ་བུདྡྷའོ༔ རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ༔ མི་དགེ་བ་དུ་མ་འབྱུང་ངོ་༔ མ་ཉམས་ན་འདས་པ་དང་མ་འདས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་འབྲལ་བ་མེད༔ བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་༔ མི་དགེ་བའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་༔ མདོར་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་༔ ཁམས་དང་དབང་པོ་རྒྱས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དབང་ལ་ཐོབ་སྟེ་ཟག་མེད་དུ་སངས་རྒྱའོ༔ ༈ ད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི༔ རིག་པ་སྐུར་གནས་ཏེ་སྙིང་ཁ་ན་བུདྡྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས༔ དུང་ཁང་ན་ཁྲོ་བོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ན་ཌཱཀྐི་ཡབ་ཡུམ༔ རྩ་གསུམ་ན་སྐུ་གསུམ༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཌཱཀྐི་ཡབ་ཡུམ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གནས་པའོ༔ རང་བཞིན་འོད་དུ་གསལ་ཏེ༔ གསང་བ་ན་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མེད་པ་ལ་བརྒྱུད་ནས༔ གསང་བ་ནས་ལྟེ་བར་བརྒྱུད༔ ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་ཁ༔ སྙིང་ཁ་ནས་མགྲིན་པ༔ མགྲིན་པ་ནས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་རྩ་བཞི་ལས༔ དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་རྩ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་ལྔར་གྱེས་ནས་སྒོ་སོ་སོའི་རྟེན་བྱེད༔ དེ་ལས་སྐྱོན་ཡོན་དབང་པོ་དངས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བ་མེན་གྱི་རྭ་ལྟ་བུ་གཉིས་མིག་གི་ཨ་འབྲས་ཆུའི་སྦུ་གུ་ལ་ཟུག་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་འཛིན་པའོ༔ ༈ ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་གསལ་བ་ནི༔ རིག་པ་རང་ཤར་རྒྱུད་ལས༔ སྟོང་པ་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྒྲོན་མ་རྣམ་བཞི་འདི་ལྟར་གསལ༔ རྒྱངས་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་དང་༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་དང་༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་འོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ རང་ཤར་ལས༔ ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་རྫི་མེད་ལ༔ འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིངས་ཉིད་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་སྟོན༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ༔ ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག༔ རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས༔ འདི་དུས་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡུལ་གང་ལ་འཆར་ན༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ༔ ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན༔ ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུ་འོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ རང་ཤར་ལས༔ མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟག༔ འོད་ནི་ཕྲ་ལ་འདྲིལ་བ་འབྱུང་༔ ཞེས་པ་དང་༔ དོན་འདི་གང་ཡིན་ནམ་མཁའ་དག་ལ་བརྟག་པར་གྱིས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཌཱཀྐིའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ པདྨ་ཌཱཀྐིའི་མེ་ལོང་ལ༔ རིན་ཆེན་ཌཱཀྐིའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ སྒོ་ལ་ལས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་འབྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ཌཱཀྐི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་སུམ་སྟོན༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་རིག་པ་ཀུན་རྫོབ་མིན་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ལ༔ སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས༔ མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ༔ མངོན་སུམ་བརྟེན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས༔ སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ དབྱིངས་རིག་འདྲ་འབྲལ་མེད་པ་དེ་ལ་བལྟ་བས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ༔ དེའི་ངང་ལ་གནས་པས་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ༔ འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་ཁྲིད་ལྟར་རོ༔ འོ་ན་འདིའི་གཞུང་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པ་དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོད་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་འདུས་བྱས་ལས་གྲོལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཆོས་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་འདོད་དོ༔ ཀུན་རྫོབ་མ་ཡིན་པའི་གནད་ནི༔ དང་པོ་སྣོད་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མ་རིག་འཁྲུལ་པར་བྱུང་བ་ལས༔ འདིར་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་ཕྱེ་སྟེ༔ གང་ཟག་གིས་ཐོག་མའི་གཞི་འ
Chinese
安住之时风安住，风所遍布之处明点遍布安住，明点若分则二，即：有基明点与智慧明点。有基明点分为十六，智慧明点分为三，于他处已详述。彼等明点之作用，亦为轮回涅槃苦乐之业。其他教法中，多有将脉、风、明点三者分别阐述者，然于此处，则认为此三无别，以最初之任运成就与大悲之错乱而生五大，依此身成，依此脉成，脉为风与明点所遍布，其为智慧所无余遍布，故无别也。《自显》中云：“身中为大智慧所遍布，如麻籽中之油也，身之光彩与光芒，为智慧之湿润所遍布。”如是宣说。 ༈ 今显示觉性智慧之安住方式，分二：身显示为胜者之刹土与觉性自身之安住方式。初者，于身之五脉轮中央，五大之精华，从父母二者所得，如水银与铅粉之花，具智慧之自光五色，安住于文字之形相中，顶轮有哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和ra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）安住，喉轮有日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）安住，心间有玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和啥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）安住，脐轮有呢（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和啥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）安住，密处有萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）安住。彼等之外，为无明成熟为五毒之基础，内里，以清净而为五智显现之基础。中央，于三脉之中，安住嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）、吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三字，以此之外，为不净之三毒显现之基础，内里，以清净而为三身显现之基础。因此，世俗之此身乃胜者之坛城也。《虚空光明》中云：“从最初之基所生之错乱力，乃五大聚合之坛城，从脉风精华无别中，胜者之种子安住于文字，五轮为五部（五部），父母之相，三脉（罗玛、江玛、昆达里尼）之业乃三身，外显五蕴（色、受、想、行、识五蕴），内显五烦恼毒，秘密显现五身，极密乃五智慧，外显五大，内显五大母，秘密显现五空行，极密显
English
When it abides, the wind abides. Wherever the wind pervades, the bindu pervades and abides. If the bindu is divided, there are two: the causal bindu and the wisdom bindu. The causal bindu is explained as sixteen, and the wisdom bindu is explained as three, which is explained elsewhere. The function of these bindus is also the activity of samsara, nirvana, happiness, and suffering. In other teachings, the three, channels, winds, and bindus, are often explained as separate. But here, these three are considered inseparable. From the initial spontaneous accomplishment and the delusion of compassion, the five elements arose. From that, the body was formed. From that, the channels were formed. The channels are pervaded by wind and bindu. That is completely pervaded by wisdom, so they are inseparable. From Rangshar: "The body is pervaded by great wisdom, like oil in a sesame seed. The body's radiance and splendor are pervaded by the moisture of wisdom." Thus it is said. ༈ Now, the way of abiding of rigpa-wisdom is shown in two parts: showing the body as the realm of the Victorious Ones, and the way of abiding of rigpa itself. The first is that in the center of the five chakras of the body, the essence of the five elements, obtained from the two parents, like flowers of mercury and litharge, abides in the form of letters with the five colors of the self-light of wisdom. At the crown, HA（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）and RA（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）abide. At the throat, RI（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）and TSA（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）abide. At the heart, MA（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）and HRĪḤ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）abide. At the navel, NI（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）and HRĪḤ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）abide. At the secret place, SA（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）and YA（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）abide. These outwardly serve as the basis for ignorance to ripen into the five poisons, and inwardly, through purification, they serve as the basis for the arising of the five wisdoms. In the center, within the three channels, OM（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, ĀḤ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, and HŪṂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）abide. Outwardly, this serves as the basis for the arising of the three impure poisons, and inwardly, through purification, it serves as the basis for the arising of the three kayas. Therefore, this conventional body is the mandala of the Victorious Ones. From Klongsal: "From the initial ground, the power of delusion, is the mandala of the assembled elements. From the inseparability of the essence of channels and winds, the seed of the Victorious Ones abides in letters. The five chakras are the five families, in the form of father and mother. The activity of the three channels (Roma, Kyangma, Kundalini) is the three kayas themselves. Outwardly, it is the five skandhas (the five skandhas of form, feeling, perception, formation, and consciousness). Inwardly, it is the five afflictive poisons. Secretly, it is the five kayas. Very secretly, it is the five wisdoms themselves. Outwardly, it is the five elements themselves. Inwardly, it is the five great mothers themselves. Secretly, it is the five dakinis. Very secretly,
Chinese
智慧五者自身也。外在如同五轮自身，内在如同明点五种精华，秘密为字嘛 舍（藏文，梵文天城体，ma hrīḥ，伟大）哈日尼萨（藏文，梵文天城体，ha ri ni sa，哈日尼萨）五者，又秘密为五部空行母。所有脉和界，皆为勇士和，空行父母，胜者的净土。此身即是胜者的坛城真身。因此，自身是胜者的坛城，不应将欲望的功德向外供奉，若在内享用，则福德增上百倍。将本尊观想在外，供养外在的供品，是因为不认识安住于自身的本性，所以会堕落。那是因为什么呢？身体是胜者的坛城，语所说皆是密咒，任何烦恼生起，都是本初智慧的显现。两种明点是轮回和涅槃一切的命根，若不修持智慧明点，则会流转于轮回，若修持，则会无余成佛。根本明点若损坏，则三昧耶戒损坏，会堕入地狱，产生诸多不善。若不损坏，则能掌控过去和未来的一切，与一切佛不分离，一切吉祥和安乐都会产生，一切不善的障碍都不会产生。总之，一切共同和殊胜的成就都会产生。界和感官增长，就能获得智慧明点的自在，从而无漏成佛。现在宣说觉性智慧的体性：觉性安住于身，在心间有四十二尊佛，在颅腔中有五十八尊忿怒尊，在五轮中有空行父母，在三脉中有三身，在所有脉和界中，空行父母如芝麻粒般安住。自性光明清明，在秘密处，五轮上有如白丝般的脉，从中流过没有血和脓水，从秘密处流向脐轮，从脐轮流向心间，从心间流向喉咙，从喉咙流向头顶的颅腔，有四条向右盘绕的脉，其中一条使感官对境显现的脉，分为五个顶端，成为各个门的所依。从中，有两条名为清净感官的功过之脉，如雌牦牛角，插入眼睛的眼珠中的水管中，从而执持轮回和涅槃的显现。现在宣说慈悲明灯：觉性自生续中说，空性离戏如虚空，四种明灯如是显现，远射水月
English
Wisdom itself is fivefold. Outwardly, it is like the five chakras themselves, inwardly, it is like the five essences of the bindu. Secretly, it is the five syllables ma hrīḥ (藏文，梵文天城体，ma hrīḥ，great), ha ri ni sa (藏文，梵文天城体，ha ri ni sa, ha ri ni sa), and also secretly, the five classes of dakinis. All the channels and elements are the fields of heroes and heroines, the victorious ones. This body is the actual mandala of the victorious ones. Therefore, since one's own body is the mandala of the victorious ones, one should not offer the qualities of desire outward, but if one enjoys them inwardly, merit will increase a hundredfold. Meditating on the yidam deity outside and offering external offerings is a downfall because one does not know the nature that dwells within oneself. Why is that? The body is the mandala of the victorious ones, whatever speech is spoken is secret mantra, and whatever afflictions arise are the appearance of actual primordial wisdom. The two kinds of bindus are the life force of all of samsara and nirvana. If one does not meditate on the wisdom bindu, one will wander in samsara. If one meditates, one will become a buddha without remainder. If the root bindu is damaged, the samaya is damaged and one will be born in hell, and many non-virtues will arise. If it is not damaged, one will control all that has passed and not passed, one will not be separated from all the buddhas, all auspiciousness and happiness will arise, and all obstacles of non-virtue will not arise. In short, all common and supreme siddhis will arise. When the elements and faculties are expanded, one will gain control over the wisdom bindu and attain stainless buddhahood. Now, the way of abiding of awareness and wisdom is shown: Awareness abides in the body, in the heart there are forty-two buddhas, in the skull there are fifty-eight wrathful deities, in the five chakras there are dakas and dakinis, in the three channels there are three kayas, and in all the channels and elements, dakas and dakinis abide like sesame seeds. The nature is clear as light, in the secret place, in the five chakras, there are channels like white silk threads, through which flow no blood or pus, from the secret place to the navel chakra, from the navel chakra to the heart, from the heart to the throat, from the throat to the brain in the skull, there are four channels coiling to the right, from which one channel that makes the senses appear to objects, divides into five tips and becomes the support of each door. From that, there are two channels called the purification of the qualities and faults of the senses, like the horns of a female yak, inserted into the water tubes of the pupils of the eyes, thereby holding the appearance of samsara and nirvana. Now, the compassion lamp is clear: In the Rigpa Rangshar Tantra it says: Emptiness, free from conditions, like the sky, the four lamps appear thus: Far-reaching, snare, water, moon.