Tibetan
ས་པའི༔ ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ལ་འཆར༔ གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་སྟོན༔ ཁྱད་པར་སྐྱོན་ཡོན་དངས་འབྱེད་པའི༔ བ་མེན་རྭ་འདྲ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ ཨ་འབྲས་ཞེས་པ་དཀར་ནག་ཕྱེད༔ རིག་ཅིང་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པ་དང་༔ ཤེས་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་སྟོན༔ འདི་ལས་དངོས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ༔ ཞེས་པས་འཁྲུལ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འཁོར་འདས་གཉིས་སྣང་བར་བྱེད་དེ༔ བ་མེན་གྱི་རྭ་ལྟ་བུའི་རྩ་བ་ཕྲ་ལ་རྩེ་མོ་ཆེ་བའི་ནང་ཨ་འབྲས་དཀར་ནག་ཕྱེད་མར་གནས་པས༔ དེའི་གནས་ཀྱིས་ཉིན་མོ་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ལ་ནུབ་མོ་ནག་པོའི་ཆ་ནས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟར་འཆར་སྒོ་དེ་ནས་ནི༔ སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི་འཆར་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ དེ་ཡི་འབྱུང་བྱེད་ཅི་ཞེ་ན༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལས༔ སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་ཏེ༔ ཞེས་པས༔ སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ༔ རྒྱངས་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ མིག་ཉིད་དེ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་འཆར་རོ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི༔ དེའི་མདངས་ལས་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུ་འཆར་རོ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ནི༔ དེའི་ཤེས་པའི་རྩལ་དུ་མར་འཆར་རོ༔ སྤྱི་བོ་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྐུ་འཆར་རོ༔ རྒྱུད་ལས༔ རྒྱངས་ཞགས་ལས་ནི་གཟུགས་བསྡུས་ཏེ༔ རླུང་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱེད༔ འོད་དང་འགྲོ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་དག་ནི་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ འདས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་བཟུང་ནས༔ རླུང་གིས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ སྒྱུར་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟོན༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ཡིས༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་རོ་གཅིག་ཏུ༔ བསྡུས་ཏེ་རང་སྣང་འཛིན་པར་བྱེད༔ འདིས་ནི་བག་ཆགས་འབྲེལ་རྒྱུན་གཅོད༔ དབྱིངས་ཀྱི་དངས་མ་སྡུད་པ་དང་༔ རིག་པའི་སྐུ་རྣམས་འཛིན་པ་དང་༔ གནད་གསུམ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་སྟེ༔ འཁོར་བ་ཉིད་ནི་སྤོང་བར་བྱེད༔ དེ་ལྟར་མིག་ལ་སྒྲོན་ཤར་བས༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་གནད་བསྡུས་པས༔ རང་སྣང་ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ སྒྲོན་མའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་ལས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་བཏུབ་པས་ན་སྒྲོན་མ་བཞི་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་སྒོ་གང་ལ་འཆར་བ་བསྟན་པའོ༔ ༈ ད་སྒོ་ལ་སྣང་བའི་རིག་པ་དེ༔ ཡུལ་གར་གསལ་བ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་དེ་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ༔ དབང་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ༔ གནས་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་གསུམ་ལ་འཆར་རོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་དྲི་མེད་པ༔ འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིངས་ཉིད་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་སྟོན༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ༔ ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང་དག༔ རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང་༔ འདི་དུས་ཟད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི༔ བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ ཞེས་པས༔ ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ༔ རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ༔ ཇི་ལྟར་འཆར་ན༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ༔ ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན༔ ནང་གི་སྒྲོན་མ་ལམ་དུའོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྟག༔ འོད་ནི་ཕྲ་ལ་གྲིམས་པ་འབྱུང་༔ ཞེས་སོ༔ ལུང་ལས༔ དོན་འདི་གང་ཡིན་ནམ་མཁའ་དག་ལ་བརྟག་པར་གྱིས༔ ཞེས་སོ༔ དངོས་སུ་གསལ་བ་ནི༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད༔ མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བ་ནི༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ༔ ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་པར་ཡུལ་སྒོ་རིག་པ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང་བས་ན༔ མངོན་སུམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གནད༔ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་༔ ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་༔ རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་དང་༔ དངོས་སུ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཡེ་ནས་གཞི་ལ་གནས་མོད་ཀྱང་༔ བར་དུ་རྐྱེན་མེད་རྐྱེན་གྱིས་བསལ༔ ཅེས་པས༔ གཞི་ལ་གནས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མ་ནུས་པས༔ རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ༔ རྐྱེན་གྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི༔ ཡང་དེ་ཉིད་ལས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་ལོང་ལ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཡང་ཕྱེ༔ སྒོ་ལ་ལས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་བྱོན༔ པདྨ་ཌཱཀྐིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བསྟན༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རིག་པ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ལ༔ སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས༔ མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ༔ མངོན་སུམ་བརྟན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས༔ སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པ་འོ༔ གསུང་༔ དེ་ལྟར་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ༔ བལྟ་བས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ དེའི་ངང་ལ་གནས་པས་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འབྲས་བུ་ནམ་མཁའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ༔ ཕྱིའི་དབྱིངས་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ནང་གི་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཐིག་ལེར་གསལ་བར་འཆར་རོ༔ དེས་ཡུལ་གང་ལ་གསལ་བ་བསྟན་པའོ༔ ༈ ད་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་བླང་བ་ནི༔ ལས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས༔ འཁོར་བ་ལས་བློ་ལྡོག་ཅིང་༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ༔ མདོར་ན་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ལ༔ སྡོམ་པར་གནས་པར་བྱས་ནས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས༔ དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡིས༔ དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་སུ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱ་བ་བཏང་༔ རྐྱེན་བྲལ་བཞི་ཡི་ཡུལ་ལ་ནི༔ མི་འགུལ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་༔ ཞེས་པས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས༔ དབེན་པའི་གནས་དངས་ཤིང་མཐོ་བར༔ དགེ་སྡིག་གང་གི་ཡང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་སར༔ ནམ་མཁའ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་སྟེང་རླུང་བསྡམ༔ འོག་རླུང་བསྐུམ་སྟེ་སྒྲོན་མ་གཉིས་བརྩེགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས༔ སྟོང་པ་དམིགས་མེད་སྐྱེ་འགགས་དང་བྲལ་བ༔ གསལ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་བར་འཆར་རོ༔ དེ་ཡང་གཞི་ཡི་ནས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བ་མེད༔ མ་འགགས་འོད་དུ་གསལ་པས་འགགས་པ་མེད༔ དེ་ལ་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་སྒྲིལ་བ་འདྲ་བ༔ བར་བར་ན་ཐིག་ལེ་ཡུང་འབྲུ་ཙམ་གསལ་བ༔ དེ་ཡང་འོད་ལྔའི་དབུས་ན་ཐིག་ལེ་དེ་དག་རྐྱང་པ་དང་གཉིས་འབྲེལ་དང་༔ གསུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ནི་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ༔ སངས་རྒྱས་དང་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཞལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་འོད་མཐིང་ཁ་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཌཱཀྐིའི་ཞལ་མཐོང་༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག༔ འོད་དཀར་པོ་མཐོང་བས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་མཐོང་ཞེ་སྡང་དག༔ འོད་སེར་པོ་མཐོང་བས་རཏྣ་ཌཱཀྐིའི་ཞལ་མཐོང་ང་རྒྱལ་དག༔ འོད་དམར་པོ་མཐོང་བས་པདྨ་ཌཱཀྐིའི་ཞལ་མཐོང་འདོད
Chinese
地的，名為眼之門顯現，顯示二取之分執顯現，尤其能明辨優劣的，如蝸牛角般旋繞之中，名為阿字果，黑白分明，能知且攝持諸色，並圓滿顯示智慧之自力，此中真實生起，如是能作迷惑與智慧之顯現及輪涅二顯現，如蝸牛角般的根細而尖端粗之中，阿字果黑白各半安住故，彼之處所令白晝逝去，智慧之顯現生起，而夜晚從黑色之分，輪迴之顯現生起。如是顯現之門彼處，四燈顯現，如《現觀莊嚴論》云：彼之生起為何？從勝義法性生，四燈如是。如是，四燈即：遠射水燈者，即是眼，明點空性之燈者，依彼如孔雀翎般顯現。法界極清淨之燈者，從彼之光彩，如那若字般顯現。智慧自生之燈者，於彼之智慧力中多種顯現。從頂輪生起無分別之身。續云：遠射者攝集色，風所生且增長，光與行之增減，集聚清淨之智慧，明點空性作諸業，執持逝去業之風，風生光彩與光芒，轉化且顯示智慧之顯現，智慧自生燈者，諸法平等一味，攝集且執持自顯現，此能斷除習氣相續，攝集法界之精華，且執持明覺之身等，三要成熟為精華，捨棄輪迴自性。如是眼生燈故，攝集佛陀密意之要點故，執持自顯現諸境也。如是說。燈之體性續中多說，然法性現量之顯現，現今即可決定故，名為四燈。彼示現於何門也。如今於門顯現之明覺彼，於何處明晰耶？《虛空明點》云：於離三緣明晰也。如是，智慧之自光彼，於虛空離諸緣，諸根
English
From the earth, the door called the eye appears, showing the appearance of grasping at duality, especially distinguishing between good and bad, from the swirling like a snail's horn, the so-called A-fruit is divided into black and white, knowing and holding all forms, and fully showing the self-power of wisdom, from this actually arises, thus making the appearance of delusion and wisdom and the appearance of samsara and nirvana, like the root of a snail's horn being thin and the tip being thick, the A-fruit is half black and half white, so, its place causes the day to pass, the appearance of wisdom arises, and at night from the black part, the appearance of samsara arises. Thus, from that door of appearance, four lamps appear, as the "Ornament of Clear Realization" says: What is its origin? From the ultimate Dharma-nature arises, the four lamps are thus. Thus, the four lamps are: the far-reaching water lamp is the eye itself, the lamp of empty bindu is, relying on that, appearing like the colors of a peacock's tail. The lamp of the completely pure realm of reality is, from its radiance, appearing like the letter Na-ro. The lamp of self-born wisdom is, appearing in many ways in its power of wisdom. From the crown of the head arises the body of non-thought. The tantra says: The far-reaching one gathers form, generated and increased by wind, by the increase and decrease of light and movement, it gathers pure wisdom, the empty bindu performs all actions, holding the wind of past actions, the wind generates splendor and radiance, transforming and showing the appearance of wisdom, the lamp of self-born wisdom, all dharmas are equal in one taste, gathering and holding self-appearance, this cuts off the continuity of habitual patterns, gathering the essence of the realm of reality, and holding the bodies of awareness, the three essentials ripen into essence, abandoning the nature of samsara. Thus, because the lamp arises in the eye, because it gathers the essential points of the Buddha's intention, it holds all self-appearing objects. So it is said. The characteristics of the lamp are much discussed in the tantras, but the appearance of the direct perception of Dharma-nature can be determined right now, so it is called the four lamps. That shows in which door it appears. Now, that awareness appearing in the door, where is it clear? The "Vajra Space" says: It becomes clear in the three that are free from conditions. Thus, that self-light of wisdom, in the sky free from conditions, the senses.
Chinese
哦，远离缘，于三种远离处缘而显现。又，经中说：显现为境的特征是：天空湛蓝无垢，光和颜色是法界自性，显示五种智慧的自显。在清净法界的明灯中，明点、身和幻相清净，自性和本体，显现为无二无别、不离不合。这是穷尽时际的法性，如同无为的天空一般。因此，境是于虚空之中，显现觉性为空性的基础。如何显现呢？破斥论中说：法界有外和内，外执着于无云的天空，内里的明灯是道路。以及，无字经中说：眼睛观察天空的界限，光微细而锐利地生起。经文中说：此义为何？当于清净的天空中观察。直接显现的是：法界与觉性无二无别，空明双运，境与心无二。远离边际的见解是：觉性金刚链，以及法界完全清净的明灯二者，无二无别地于眼根前直接显现。并非由智慧所分析，而是境、门、觉性三者无二无别地显现，因此称为直接显现。破斥论中说：那也是法性直接显现的关键，仅仅是见到就知晓，仅仅是知晓就证悟，仅仅是证悟就解脱。以及，要直接显现的是，空明中说：觉性智慧金刚链，本来安住于基础之上，中间没有缘，缘被遮蔽。因此，虽然安住于基础之上，却未能直接显现，于远离缘的境上，以缘来显现的是，又是那部经中说：于诸佛空行刹土中，于金刚空行的镜子中，珍宝空行坛城之门也开启，门上有事业空行母降临，莲花空行母显现了法性。如是显现的觉性不是造作的，破斥论中说：觉性的体性金刚链，过去、未来、现在，谁也没有造作过。因此，无为性本身，是金刚链的自性，由于一切分别念清净，是不欺惑的佛陀。对于具有稳固直接显现的幸运者来说，三界
English
Oh, free from conditions, it appears in three places free from conditions. Moreover, the tantra says: The characteristics of appearing as an object are: the sky is blue and clear without impurities, light and color are the essence of space, and the self-appearance of the five wisdoms is shown. In the pure lamp of space, the bindu, body, and illusory appearances are pure, self-nature and essence, appearing as non-dual and inseparable. This is the nature of the Dharma that exhausts time, like the unconditioned sky. Therefore, the object is the basis for the manifestation of emptiness in the empty sky. How does it appear? The Refutation Tantra says: Space is both external and internal, the external grasps the cloudless sky, and the internal lamp is the path. And, the Letterless Scripture says: The eye observes the realm of the sky, and the light arises subtle and sharp. The scripture says: What is the meaning of this? One should contemplate the pure sky. What is directly clear is: space and awareness are inseparable, emptiness and clarity are non-dual, object and mind are non-dual. The view free from extremes is: awareness vajra chain, and the lamp of completely pure space, the two appear directly to the eye faculty without separation. It is not analyzed by wisdom, but the three of object, gate, and awareness appear inseparably, therefore it is called direct appearance. The Refutation Tantra says: That is also the key to the direct appearance of the Dharma nature, just seeing it is knowing, just knowing it is realizing, and just realizing it is liberating. And, what is to be directly revealed is, in the Clear Expanse it says: Awareness wisdom vajra chain, originally abiding on the ground, but in the middle, without conditions, the conditions are removed. Therefore, although abiding on the ground, it could not be directly revealed, on that object free from conditions, what is revealed by conditions is, again, that same scripture says: In the Buddha Dakini realm, in the mirror of the Vajra Dakini, the door of the Jewel Dakini mandala is also opened, the Karma Dakini comes to the door, the Lotus Dakini reveals the Dharma nature. The awareness thus revealed is not created, the Refutation Tantra says: The nature of awareness is the vajra chain, past, future, and present, no one has created it. Therefore, uncreatedness itself is the nature of the vajra chain, because all discriminations are purified, it is the non-deceptive Buddha. For the fortunate one who has a stable direct appearance, the three realms