Tibetan
ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས་ལུས་བླངས་ཏེ༔ ཤ་ཁྲག་དངོས་སུ་གྲུབ་ནས་ད་ལྟར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་དང་པོ་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་དེ་འཛིན་པར་འདུས་པས༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་དངས་མ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དེ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐྱེད་པས་ལུས་ལ་རྩའི་འཁོར་ལོ་བཞི༔ རྩ་ཕྲན་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྐྱེད༔ རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ་རྩ་མདུད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མིག་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ་བ་དེ་གནས༔ རྩ་མདུན་དེ་ནི་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་གསང་བའི་རྩ་མདུད་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་གསལ་བའི་ལམ་བྱས་ནས༔ ལྟེ་བར་རྩ་མདུད་དུ་འབྲེལ༔ དེ་ནས་སྙིང་ཁ༔ དེ་ནས་མགྲིན་པ༔ དེ་ནས་ཀླད་པའི་དུང་ཁང་ངོ་༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་མདུད་དེ་རྣམས་སུ་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་འབྱུང་བ་ལྔའི་དངས་མ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མིག་ལྟ་བུ་གཉིས་གསལ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་ཆ་རྩ་ལས་རྒྱུའོ༔ འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་ལམ་ལ་རྒྱུ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་ལ་གནས་སོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན༔ ཅེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱང་༔ རྩ་ལྔའི་དབུས་ན་དངས་མ་ཡི༔ ཐིག་ལེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཚུལ༔ ལྔར་གནས་ཁྱད་པར་ཙིཏྟའི་ནང་༔ དར་དཀར་རྩ་ཡི་འབྲེལ་ཐག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་ཙན་དན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་དྲི་ཡིས་ཁྱད་མེད་དུ་ཁྱབ་ཀྱང་༔ ཁྱད་པར་དུ་རྐང་ལ་དྲི་བཟང་བ་ལྟར་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་ལུས་མགོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱབ་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་མདུད་ན་ཕ་མའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དངས་མ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་མིག་གི་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་གནས༔ དེ་རྩལ་འབྲེལ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་འབྱུང་བའི་དངས་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལ༔ གསལ་བ༔ འདྲིལ་བ༔ སྣུམ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱས་ནས་འོད་དང་ཁ་དོག་གི་གསལ་མདངས་དང་བཅས་པར་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཡང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཉུང་འབྲུའམ་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་དང་ཤར་ལས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སྤྱི་དང་ཙིཏྟའི་རྩ་ནང་ན༔ མ་བཅོས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་གནས༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་སྙིང་དཀྱིལ་ན༔ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ནི༔ ས་བོན་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ན་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱི་ཆ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཀ་དག་དྲི་མེད་དེའི་ཡོན་ཏན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ་འབྲས་བུ་ནི་གཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སུ་འདའ་རྒྱུ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའོ༔ དེ་ཡང་གཞི་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དེ་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ངོ་སྤྲད་ནས་དེའི་རྩ་ལ་སྐུ་ལྔར་སྣང་བ་དེ་ལ་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་ཏེ༔ དེ་ཡང་གཞི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་དེ་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ༔ དེར་སྣང་གི་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་ལམ༔ རྣམ་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདའ་བས་འབྲས་བུའོ༔ གཞི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་ན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ༔ དེར་གསལ་ལ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལམ༔ དེའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པ་འབྲས་བུའོ༔ དེའི་འགྲེས་སོ༔ ཡང་གཞི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྟོང་གསལ་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྣང་མཐའ་རུ་གསལ་བ་གཞི༔ དེར་འཛིན་མེད་པའི་གོ་ནས་ཉམས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལམ༔ དེ་ཉིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་གང་འདོད་འབྱུང་བ་འབྲས་བུའོ༔ གཞི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་དེའི་སྐུར་སྣང་བ་དེ་གཞི༔ དེ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་ཤིང་དེར་འཛིན་མེད་པ་དེ་ལམ༔ འབྲས་བུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ༔ ཡང་གཞི་རིག་པའི་རྩལ་དོན་གྲུབ་ཏུ་གསལ་བ་གཞི༔ དེར་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལམ༔ དེའི་དོན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྲུབ་པ་འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་སྤྲོ་བར་བྱའོ༔ ཡང་རིགས་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་གཞི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤེགས་ཤུལ་ཡིན་པས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས༔ གཞི་གང་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ གཞི་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བས་རཏྣའི་རིགས༔ གཞི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས༔ གཞི་རིག་པ་དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་སངས་མི་རྒྱ་བས་ལས་ཀྱི་རིགས༔ འོད་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་འོད་དཀར་པོ༔ དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་འོད་སེར་པོ༔ མ་བཙལ་བཞག་པས་དམར་པོ༔ བྱ་རྩལ་རྫོགས་པས་ལྗང་གུ༔ མི་འགྱུར་ཁྱབ་པས་མཐིང་ཁ༔ གདོང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱུང་བའོ༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དངོས་ཡིན་ནོ༔ ཡུལ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན༔ རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འདི་ཡི་གསལ་ཆ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་མ་འགགས་པར་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ༔ རྣ་བར་སྒྲ་མ་འགགས་པར་ཤར་ཡང་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་གྲགས་སྟོང་གི་ཡུལ༔ སྣ་དང་དྲི༔ ལྕེ་དང་རོ་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པ༔ དྲི་རོ་སྣང་སྟོང་གི་ཡུལ༔ ལུས་ལ་རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ་གང་སྣང་ཡང་འཛིན་བྱེད་རང་གིས་སྟོང་པས་བདེ་སྡུག་དྲན་སྟོང་གི་ཡུལ༔ ཡིད་ལ་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་ཡུལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན་རང་གི་སེམས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ༔ དེའི་འོད་གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་གཡོ་བ་རླུང་༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཤེས་པ་མེ་ལྕེ་དང་འདྲ་བ་མེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དེ་ལ་ཡུལ་དུ་འཛིན་པས་ས༔ འཁྲུལ་བའི་གཞི་དེ་ཡང་རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད་དངོས་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླན་དང་ནམ་ཡང་མ་བྲལ་བས་ཆུ༔ རླུང་ལྔ་ལྟར་ཡང་བྱུང་སྟེ་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བས་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་༔ རིག་པ་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་ཡིན་པས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་༔ རིག་པ་དེས་འབྱུང་བའི་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་དང་༔ འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པས་དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དེས་འཁོར་བའི་སྲོག་བཅད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་སྐྱེལ་བས་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བསྐལ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་དང་འདྲའོ༔ ཡང་རིག་པ་དེ་ཉིད་དངས་མ་ལྔ་ལྟར་ཡང་སྣང་སྟེ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འཛིན་པ་སྐྱེས་པས་རིག་པ་ནམ་མཁར་འཛིན་བྱེད་ལས་རླུང་བྱུང་བས་རླུང་གི་དངས་མ༔ རླུང་ལས་དྲོད་བྱུང་བས་མེའི་དངས་མ༔ མེ་ལས་གཟུགས་དངོས་སུ་བྱུང་བས་སའི་དངས་མ༔ དེ་ལ་དྲོད་ཀྱིས་རླངས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆུའི་དངས་མ༔ དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དང་ལུས་བྱུང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་འདས་སོ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ༔ དངས་མ་ལྔ་ནི༔ ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དེ༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་དངས་མ་འདུས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ་དོན་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དང་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་དངས་མ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་འཁོར་ལོ་ལྔ་བྱུང་ངོ་༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་དེའི་དབུས་རྩ་མདུད་ལྔའི་ནང་ན་འབྱུང་བ་ལྔའི་དངས་མ་ཕ་མའི་ཐིག་ལེ་ཕྱི་ལྟས་དཀར་བ་མེ
Chinese
由于对显现的执着而产生，从而获得了身体。血肉之躯真实形成后，现在明觉智慧遍布于身体，但特别的是，最初的基之智慧聚集于执着之处。五大精华，父母的精血，作为种子的明点，五大互相生起，从而在身体上产生四个脉轮，以及无数的细脉。三条主要的脉络在四个脉轮的中心，在脉结之中，种子的明点，智慧的自性，两只非常小的眼睛，显现为具有五种颜色的光芒。那个脉结就像白色的丝线一样，非常纤细。从秘密的脉结中，开辟了智慧自性显现的道路，与脐部的脉结相连，然后是心间，然后是喉咙，然后是大脑的颅腔。作为明觉智慧所依的那些脉结中，父母的精血，五大的精华，具有五种颜色，像眼睛一样的两个清晰而缠绕的光点，以文字的形象，作为智慧的自性，从脉络中流淌。五轮的脉络中流动，特别是位于心脏。在《摧毁金刚》中说：四大聚合之身中，心是珍宝宫殿。在《虚空光明》中说：虽然智慧遍布全身，但在五脉的中央，有精华，明点是方便和智慧的方式，存在于五处，特别是在心之中。在白色脉络的连接线上，以智慧之眼的方式存在。就像檀香树的香味无差别地遍布整棵树，但特别的是，树根的香味最好一样，明觉智慧的自性也遍布身体的各个部分，但特别的是，在五轮的脉结中，父母的种子，五大的精华和智慧无二无别地以眼睛的方式清晰地存在。通过脉络的连接，特别是在心脏的中心，像芝麻大小的五大精华，清晰、缠绕、油润，作为智慧的所依，伴随着光芒和颜色的光彩而存在。因此，在心之坛城中，以身和智慧的方式存在。像小豆或芝麻一样，以未生圆满的方式存在。这是从东方来的。在《摧毁金刚》中说：在总脉和心脉之中，存在着未被造作的清净法性。在《虚空光明》中说：八瓣莲花在心脏的中心，遍及一切的智慧自性是地ོན་字形而住。如是，在珍宝菩提心中，仅有明点智慧种子的部分，其自性本初清净无垢的功德，身与智慧无别而住，乃是方便智慧之分，以父母之形而住，果即是以基之智慧为道，故果亦无有可超越智慧而入于寂灭者。又，基之事物自性的实相，具足五种智慧，对此宣说基、道、果三者，于其根本显现五身，对此亦有基、道、果三者。即，基为明觉之智慧显现为一切形象，此为毗卢遮那佛身；于彼无有显现之执着，此为道；超越为毗卢遮那佛之智慧，故为果。基之明觉智慧不为分别之风所动摇，故为不动金刚佛身；于彼光明而离执着，此为道；于彼自性中成佛，此为果。此为解释。又，基之明觉智慧，从显现为空明之分而言，于显现之边际处光明，此为基；于彼无有执着的境地中，功德更增，此为道；彼即如意宝珠，随欲而生，此为果。基之明觉智慧，于空明光之显现中，显现为彼之身，此为基；彼不需从他处寻觅，且于彼无有执着，此为道；果为无量光。又，基之明觉之能力，显现为义成，此为基；于彼远离执着之垢染，此为道；彼之义完全成就寂灭，此为果。如是，于一切皆应扩展为基、道、果三者。又，若与五部相合，则基之明觉智慧空明之自性，乃是诸佛之足迹，故为如来部；基不转变为任何事物，故为坚固之金刚部；于彼基中，一切功德自性任运成就，故为宝生部；基之明觉智慧不为一切过失所染污，故为莲花部；基之明觉本身因未证悟而不能成佛，故为事业部。若与五光相合，则明觉之智慧无有垢染，此为白光；于彼具足功德之圆满，此为黄光；不需寻觅而安住，故为红光；事业能力圆满，故为绿光；不转变而周遍，故为蓝光；从面部生起五种颜色的智慧之光。
English
Due to the arising of clinging to appearances, a body is taken. After the flesh and blood body is truly formed, now the awareness-wisdom pervades the body, but especially, the first ground-wisdom gathers at the place of clinging. The essence of the five elements, the seminal fluid and blood of the parents, the seed bindu, the five elements arise one from the other, thus four chakras of the channels arise in the body, and countless minor channels. The three main channels are in the center of the four chakras, within the knot of channels, the seed bindu, the nature of wisdom, two very small eyes, appear as having five colors of light. That channel knot is like a white silk thread, very thin. From the secret channel knot, a path is made for the nature of wisdom to appear, connecting to the channel knot at the navel, then the heart, then the throat, then the cranial cavity of the brain. In those channel knots, which are the support of awareness-wisdom, the seminal fluid and blood of the parents, the essence of the five elements, having five colors, two clear and intertwined points like eyes, in the form of letters, as the nature of wisdom, clarity flows from the channels. The channels of the five wheels flow, especially residing in the heart. In the "Destruction Vajra" it says: In the body of the aggregation of the four elements, the mind is a precious palace. In the "Vast Expanse of Light" it says: Although wisdom pervades the body, in the center of the five channels, there is essence, the bindu is the manner of skillful means and wisdom, residing in five places, especially within the mind. On the connecting line of the white channel, it abides in the manner of the eye of wisdom. Just as the fragrance of sandalwood pervades the tree without distinction, but especially the fragrance of the root is best, so too the nature of awareness-wisdom pervades the body from head to toe, but especially in the channel knots of the five wheels, the seed of the parents, the essence of the five elements and wisdom are indivisible, clearly abiding in the manner of an eye. Through the connection of the channels, especially in the center of the heart, the essence of the elements, the size of a sesame seed, is clear, intertwined, oily, and serves as the support of wisdom, abiding with the radiance of light and color. Therefore, in the mandala of the mind, it abides in the manner of body and wisdom. Like a small bean or sesame seed, it abides in the manner of unarisen perfection. This is from the East. In the "Destruction Vajra" it says: Within the general and mind channels, the uncreated pure dharma nature abides. In the "Vast Expanse of Light" it says: The eight-petaled lotus in the center of the heart, the nature of all-pervading wisdom is earth.
English
It abides in the form of the syllable ON. Thus, within the precious citta, there is only a part of the bindu, the seed of wisdom, but the qualities of its essence, the primordially pure and stainless, the inseparable body and wisdom, reside as the aspect of skillful means and wisdom, in the form of father and mother. The result is that the path is made of the wisdom of the ground, so the result is also that there is no passing into wisdom, but passing into nirvana. Moreover, the actual nature of the ground, the five wisdoms, are introduced as the three: ground, path, and result. At its root, the appearance of the five kayas also has the three: ground, path, and result. That is, the ground, the wisdom of awareness, appears in all forms, which is the body of Vairochana. The absence of grasping at appearances is the path. Passing into the wisdom of Vairochana is the result. The wisdom of awareness of the ground is not moved by the winds of thought, so it is the body of Akshobhya Vajra. Clarity without grasping is the path. Buddhahood in its essence is the result. This is the explanation. Again, the wisdom of awareness of the ground, from the aspect of appearing as emptiness and clarity, clarity at the limit of appearance is the ground. From the state of non-grasping, the increase of experience is the path. That itself is like a wish-fulfilling jewel, whatever is desired arises, is the result. The wisdom of awareness of the ground, in the appearance of emptiness, clarity, and light, the appearance as its body is the ground. It does not need to be sought from elsewhere, and there is no grasping there, that is the path. The result is infinite appearance. Again, the power of the awareness of the ground, appearing as accomplishment of meaning, is the ground. Freedom from the stain of grasping there is the path. The accomplishment of its meaning, completely passing into nirvana, is the result. Thus, everything should be expanded into the three: ground, path, and result. Again, if combined with the five families, the very essence of the wisdom of awareness, clarity, and emptiness of the ground is the trace of all the Buddhas, so it is the Tathagata family. The ground is stable, not changing into anything, so it is the Vajra family. In that ground, all qualities spontaneously arise, so it is the Ratna family. The wisdom of awareness of the ground is not defiled by all faults, so it is the Padma family. The very awareness of the ground, if not realized, does not attain Buddhahood, so it is the Karma family. If combined with the five lights, the stainless wisdom of awareness is the white light. The yellow light is the perfection of qualities. The red light is unobtained and abiding. The green light is the perfection of activity and skill. The blue light is unchanging and pervasive. From the face arises the five-colored light of wisdom.