Tibetan
་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་སྲུང་སྡོམ་དོན་མ་ཤེས༔ བྱ་བ་ཀུན་ནས་ལོག་པ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཀུན་མཁྱེན་གསལ་བའི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུཾ་ཀཻ་རཱི་མ་བརྒྱད་སེང་ཧ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ལང་ཀ་བརྒྱད་དང་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ བསྟན་མ་ལོ་ཀ་ལས་ལ་གྲུབ་པ་སོགས༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཅི་མཆིསཔ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བདུད་རྩི་གཏོར་ཚོགས་དང་༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཏིང་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོང་ཉམས་བཤགས་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་ཞིང་༔ སྟོང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་ཌཱཀྐི་མ༔ ལྕང་ལོ་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་ན༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་དཀར་གསལ་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མེ་ལོང་སྐུ༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་ཕྱིར་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་ལྟ༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་བགེགས་ལ་འབོད༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་འཚུབ་མ་འཐོར༔ ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་འདི་གསོལ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཧཱུཾ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་གཞལ་ཡས་ན༔ བཅུ་དྲུག་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་གེ་སར་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་སྟེ༔ སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་མཉམ་ཉིད་སྐུ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་ཕྱིར་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་ལྟ༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་བགེགས་ལ་འབོད༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་འཚུབ་མ་འཐོར༔ ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་འདི་གསོལ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ བྷྱོ་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་གཞལ་ཡས་ན༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་གསལ་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་སྐུ༔ གཏི་མུག་འཇོམས་ཕྱིར་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་དགྲ་ལ་སྡང་མིག་ལྟ༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་བགེགས་ལ་འབོད༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་འཚུབ་མ་འཐོར༔ ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་འདི་གསོལ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ བྷྱོ་སྐྱེད་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་དམར་གསལ་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ༔ པདྨ་ཌཱཀྐི་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་སོར་རྟོགས་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཕྱིར་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་དགྲ་ལ་སྡང་མིག་ལྟ༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་བགེགས་ལ་འབོད༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་འཚུབ་མ་འཐོར༔ ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་འདི་གསོལ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ བྷྱོ་མྱོང་བྱེད་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་ལྗང་གསལ་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ༔ ལས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གསལ་བྱ་གྲུབ་སྐུ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་ཕྱིར་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་དགྲ་ལ་སྡང་མིག་ལྟ༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་བགེགས་ལ་འབོད༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་འཚུབ་མ་འཐོར༔ ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་འདི་གསོལ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནི་ནང་རིག་པའི་ལྷ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ད་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཚོ་ཉི་ཤུ་བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ནགས་མའི་གླིང་༔ རྩུབ་འགྱུར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས༔ རུས་དང་རྣག་ཁྲག་མཚོན་ཆའི་ཚལ༔ ཤ་ཟན་བྱ་སྤྱང་མང་པོའི་གནས༔ ཁྲོ་བཅུ་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱི་གཡའི་གནས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་མཆོག་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ན༔ ཕག་ཞལ་རྟ་གདོང་ལྗང་ནག་ལས༔ དགྲ་ལ་ཁྲག་ནད་གཏོང་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་ཞལ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་ལ་ཐོད་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལས༔ རིགས་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ དོ་ནུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དོ་ནུབ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་ཡི་ཐོར་གཙུག་འཁྱིལ་བ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་བསྐུལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བསྣམས་པ་ལས༔ སྲོག་གཅོད་བདུད་ལེན་བྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ གཡོན་གཉིས་བྷན་དྷ་ཁྲག་ཅན་བསྣམས་པ་ལས༔ ཁྲག་ནད་གཟེར་ཐབས་གཏོང་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ དོ་ནུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དོ་ནུབ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་བཅུག་པ་ལས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་བརྒྱན་པ་ལས༔ དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཐོད་པ་སུམ་བརྩེགས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་ལས༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ དོ་ནུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དོ་ནུབ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ དར་གྱི་འཕུར་ལྕེ་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ལས༔ བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་འཇོམས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་རྔ་དུང་འཕྱང་བ་ལས༔ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འཛིན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཡུ་བ་དཀར་པོ་དྲང་ཞིང་འདྲིལ་བ་ལས༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ དོ་ནུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དོ་ནུབ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ་ལས༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་ཟད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ལས༔ ཕར་ཕྱིན་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བར་སྦྱོར་བ་ལས༔ རྟོག་མེད་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ དོ་ནུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དོ་ནུབ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད་པ་ལས༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་རྩེ་གཅིག་བཞུགས་པ་ལས༔ ཕ་རོལ་ས་བཅུ་གནོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ དོ་ནུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དོ་ནུབ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ རོ་ཡི་གདན་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས༔ དུར་ཁྲོད་ཤ་ལ་རོལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལས༔ ཐབས་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་མུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ སྐུ་ཡི་རྒྱན་རྣམས་རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ལས༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ བསྐལ་བའི་མེ་རི་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ མ་རིག་རྟོག་མཐའ་སྲེག་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ འཁོར་དུ་ཌཱཀྐི་མང་པོས་བསྐོར་བ་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་གསོལ་ལ༔ དོ་ནུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དོ་ནུབ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཚོ་ཉི་ཤུ་བསྐུལ་བའོ༔ འདི་གཉན་པས་ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་དུས་མིན་པར་བྱ་མི་ཉན་ནོ༔ དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ་མཁའ་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐི་བྱེ་བ་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ས་མ་ཏི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་མ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་འདི་འདྲ་སྟེ༔ སྐུ་མདོག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་མུན་མདོག༔ སྔོ་སྐྱ་ཁྲ་མོ་བྲལ་བའི་མདོག༔ ཕྱག་མཚན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན༔ རྔ་ཆུང་རྟོག་འཇོམས་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་རྒྱན་ཆ་ཐོགས༔ བདུད་རྩི་མཆོད་པ་རོལ་ཞིང་སྟོབ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ སྐེད་པ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན༔ དར་དཔྱངས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་སི་ལི་ལི༔ དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ རླུང་གིས་བསྐྱོད་ཅིང་པུ་རུ་རུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནུ་ནུ༔ ལག་པ་གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ཅན༔ སྣ་ཚོགས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ རྣམ་བཞི་སྣ་ཚོགས་ཉིད་མཛད་མ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ དེ་ནས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཞིང་སྐྱེས་མ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཉི་ཤུ་བཞི༔ མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཙོ་མོ་མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འདི་འདྲ་སྟེ༔ ལ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོ་ལ༔ རོ་ཤུན་རྙིང་པའི་ན་བཟའ་གསོལ༔ སྣུམ་དང་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན༔ ཞལ་ནས་ཧ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲོགས༔ རྐང་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་འགྲོས༔ ལག་པ་བེར་ཀ་ས་ལ་གཙུགས༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྐྱེ
Chinese
祈祷！四种事业的守护誓言未理解，一切所作皆为颠倒，于全知明净的虚空中忏悔，恳请宽恕并赐予梵天的成就。吽，八凯瑞玛，八森哈匝门，四门母和二十八自在天，八朗嘎和七母，四姐妹，十八金刚，六十四使者，以及成就事业的丹玛洛嘎等，对于所有这些，我的一切所作所为若有违背其心意之处，内外秘密甘露食子会供，以及见修行禅定，恳请圆满誓言，恳请誓言加持，忏悔过失，祈求成就，恳请成办我所委托的事业。念诵百字明。之后，对内外空行母劝请事业： 霍！法界不变大乐之境，种种化现利益有情众生之田，空明受用空行母，在柳树铜殿的宫殿中，三百六十的坛城是，四瓣法生白色明亮中央，方便智慧莲花日月上，金刚空行父母是，主眷三百六十尊，身色白色明亮如明镜，为摧毁嗔恨而搅动颅血，三眼怒视仇敌，口中发出猛咒呼唤魔障，鼻中散布疾病的烟尘，享用此会供食子祭品，恳请诛杀十方之敌魔，您的誓言之时已到，迅速成办猛厉的事业，恳请守护密咒的教法。 吽，喉间受用宫殿中，十六布置的坛城是，四瓣法生莲蕊中央，方便智慧莲花日月上，珍宝空行父母是，主眷八二一十六尊，身色黄色明亮平等性，为摧毁傲慢而搅动颅血，三眼怒视仇敌，口中发出猛咒呼唤魔障，鼻中散布疾病的烟尘，享用此会供食子祭品，恳请诛杀十方之敌魔，您的誓言之时已到，迅速成办猛厉的事业，恳请守护密咒的教法。 霍！忆念种种显现的宫殿中，三十二的坛城是，四瓣法生蓝色明亮中央，方便智慧莲花日月上，佛陀空行父母是，主眷三十二尊，
English
Pray! The protective vows of the four activities were not understood, all actions were perverse, I confess in the space of omniscient clarity, please forgive and grant the accomplishment of Brahma. Hum, eight Kairi Mas, eight Singha Tramen, four gate mothers and twenty-eight powers, eight Langkas and seven mothers, four sisters, eighteen great Gings, sixty-four messengers, and the Tanma Loka who accomplish activities, etc., for all of these, if there is anything I have done that goes against their hearts, internal and external secret nectar torma gatherings, and view, meditation, conduct, samadhi, please fulfill the vows, please invoke the power of the vows, confess faults, request accomplishments, please accomplish the activities I have entrusted. Recite the Hundred Syllable Mantra. Then, urging the activities of the internal and external dakinis: Bhyo! The unchanging great bliss realm of Dharmadhatu, various manifestations for the benefit of sentient beings, empty and clear enjoyment Dakini, in the palace of the willow tree copper house, the mandala of three hundred and sixty is, four-petaled Dharma-born white and clear center, on the lotus sun and moon of skillful means and wisdom, Vajra Dakini father and mother are, the main retinue of three hundred and sixty deities, body color white and clear like a mirror, stirring skull blood to destroy anger, three eyes glaring at enemies, from the mouth issuing fierce mantras calling obstacles, from the nose scattering dust of disease, enjoy this tsok torma offering, please slay the enemies and obstacles of the ten directions, the time for your vows has come, quickly accomplish fierce activities, please protect the teachings of mantra. Hum, in the throat enjoyment palace, the mandala arranged with sixteen is, four-petaled Dharma-born pistil center, on the lotus sun and moon of skillful means and wisdom, Ratna Dakini father and mother are, the main retinue of eight twos sixteen deities, body color yellow and clear equality, stirring skull blood to destroy pride, three eyes glaring at enemies, from the mouth issuing fierce mantras calling obstacles, from the nose scattering dust of disease, enjoy this tsok torma offering, please slay the enemies and obstacles of the ten directions, the time for your vows has come, quickly accomplish fierce activities, please protect the teachings of mantra. Bhyo! In the palace of mind's various displays, the mandala of thirty-two is, four-petaled Dharma-born blue and clear center, on the lotus sun and moon of skillful means and wisdom, Buddha Dakini father and mother are, the main retinue of thirty-two,
Chinese
嗡，三十二尊，身色蓝亮法界身，为摧毁愚痴而搅动颅血，三眼怒视敌人，口中呼唤猛咒驱逐邪魔，鼻孔中散布疾病的尘埃，享用这会供朵玛的供养，祈请诛杀十方之敌魔，您的誓言已到期，迅速进行猛烈的行动，祈请守护密咒的教法。嗡，生起幻化之宫殿中，六十四尊之坛城内，四瓣法生红色明亮中央，方便智慧莲花日月上，莲花空行父母尊，主眷六十四尊，身色红色明亮觉智身，为摧毁贪欲而搅动颅血，三眼怒视敌人，口中呼唤猛咒驱逐邪魔，鼻孔中散布疾病的尘埃，享用这会供朵玛的供养，祈请诛杀十方之敌魔，您的誓言已到期，迅速进行猛烈的行动，祈请守护密咒的教法。嗡，受用大乐之宫殿中，二十八尊之坛城内，四瓣法生绿色明亮中央，方便智慧莲花日月上，事业空行父母尊，主眷二十八尊，身色绿色明亮事业成就身，为摧毁嫉妒而搅动颅血，三眼怒视敌人，口中呼唤猛咒驱逐邪魔，鼻孔中散布疾病的尘埃，享用这会供朵玛的供养，祈请诛杀十方之敌魔，您的誓言已到期，迅速进行猛烈的行动，祈请守护密咒的教法。这是策励内明之神五百七十二尊事业。现在是策励父母身坛城的空行母二十万：嗡，尸林极怖森林之洲，粗砺转变柳林之境，骨骼脓血兵器之苑，食肉鸟兽众多之地，忿怒十尊无法通行，金刚手菩萨惊恐之地，如是殊胜之地中，生养三世诸佛之母，金刚亥母父母安住，父母交抱之顶髻上，猪面马头绿黑色，向敌人散布血病的空行母百万，父母忿怒面容无二结合中，