Tibetan
་གཞི་རྫོགས་སུ་ཕུལ་ལ༔ ཕྱག་འཚལ༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བདག་ལ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ༔ དེ་ནས་ཡང་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ གུས་པ་ཡི་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡང་༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་དཔོན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བླང་པ་ནི༔ ཡང་མདུན་དུ་་འདུག་ལ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལ༔ གནོད་པ་ལས་ལྡོག་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་སྲུང་༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་སྟེ༔ ཧོཿ བླ་མ་ཀུན་བཟང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བསྒྲལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་འཇུག་པ་བླང་པ་ནི༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བཟུང་༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་ནས༔ མ་གྲོལ་སྒྲོལ་དང་མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་བཏང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཏོང་༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་སྦྱིན་ཏེ༔ ཡར་མཆོད་གུས་ཤིང་མར་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔ རྩ་བ་བཞི་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ཞེས་བཤད་དོ༔ རྩ་བའི་ཉེས་པ་བཤད་ལ་བསྲུང་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་ཤིང་༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་བྱ༔ དབང་བསྐུར༔ མཆོད་པ་དང་༔ གཏོར་མ་དབུལ༔ བདུད་རྩི་ལྕེའི་སྟེང་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་གྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ༔ ཤིང་ལྕུག་མ་མཐོ་གང་པ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་ཙམ་ལ་སྙུག་གུ་ཁར་གཞོག་ལ༔ རྩེ་མོ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིང་༔ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བསྟན་དུ་གསོལ་ལོ༔ ཞེས་སོགས་བཟུང་ལ་མིག་བཙུམས་ཏེ་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བསྐྱུར༔ ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་བྱུང་ན་རིགས་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཚམས་བཞིར་དེའི་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་ཐོབ༔ སྟེང་དུ་བྱུང་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་རྩ་བ་རང་ལ་བསྟན་འདུག་ན་སྐལ་པ་ཞན་པས་བསྡབས་ལ་བསྐྱུར༔ དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ནི༔ ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་གསོན་ཅིག༔ འདི་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི༔ ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བས་ཤྀན་ཏུ་འབྱུང་བར་དཀའོ༔ དེ་བས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཏེ༔ འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཞུགས་ནས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཞིང་དག་པར་འགྱུར་ན་སྔགས་འདི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཚུལ་ལ་གནས་ནས་བཟླས་པ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ཅི་རིགས་སུ་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་སྲུང་སྐུད་སྣ་ལྔ་དྲིལ་ལ་རྩ་སྔགས་བཟླས་ཏེ་མདུད་པ་ལྔ་བྱས་ཏེ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་པ་ལ་བཅིང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཀུ་ཤ་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ སྔས་དང་གདན་དུ་བཏིང་སྟེ༔ ཁ་ཤར་དུ་གཏད་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱས་ཏེ་ཉལ་ལོ༔ བླ་མ་དང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྨི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཉལ་ལོ༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཡང་བཏང་ངོ་༔ ནང་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རྨི་ལམ་བཟླས་ཏེ༔ ངན་པ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ༔ སློབ་མ་སྟ་གོན་་དུ་བྱ་བའོ༔ དེ་ནས་ཐིག་གི་ཆོ་ག་ནི༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སྟ་གོན་ཐིག་་དང་ཚོན་དགྱེ་བ༔ ཅེས་པ་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ཐིག་སྐུད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྒྲིལ་བས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཚངས་ཐིག་ཆ་ཆེན་་དག་ཀྱང་གདབ༔ སྐད་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ མཆོད་པ་དང་ནི་བསྟོད་པ་བྱ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་གདབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་པས་ཐིག་སྐུད་ཁ་དོག་ལྔ་སྒྲིལ་ལ༔ སྦོམ་ཕྲ་རིང་ཐུང་གཞན་དང་མཐུན་པའོ༔ ཐིག་སྐུད་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་བསྐྱེད་ལ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ༔ སློབ་དཔོན་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་སློབ་མ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟས་ཐིག་སྐུད་བཟུང་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚངས་་ཐིག་བཞིའམ་བཅུ་དྲུག་གདབ་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨེ་མ་རིགས་ལྔའི་་སངས་རྒྱས་གཙོ༔ འགྲོ་དོན་དུ་ནི་འདི་ལགས་པས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་ཐིག་གདབ་མཛོད༔ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེའི་སྒྲས་བསྐུལ་ནས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་བྱོན་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ༔ མི་གཤེགས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ ཐིག་གདབ་པ་དངོས་ནི་ཆ་ཆེན་ས་དཀར་དང་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་སྦངས་ལ་གདབ༔ མན་ངག་ཐིག་ས་དམར་གྱི་ཁུ་བས་སྦང་སྟེ་གདབ༔ དེ་ཡང་གདབ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ༔ ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བལྟས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ༔ ཐིག་སྐུད་ཀྱི་བསྐོར་ལུགས་སྐྱོན་ཡོན་གཞན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐིག་གི་ཆོ་གའོ༔ དེ་ནས་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་ནི༔ ཚོན་རྩི་སྣ་ལྔ་བསགས་ཏེ༔ རབ་རཏྣ་ལྔ༔ འབྲིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་རྡོ་ལྔ༔ ཐ་མ་ཁ་དོག་ཚང་བའོ༔ དེ་དག་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་ལ༔ རིགས་ལྔའི་ས་བོན་སོ་སོར་བྲིས་ཏེ་དེ་ལ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྟིམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤར་ནས་ཚོན་རྩི་ཐོགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་གཙོ༔ ཀུན་གྱི་་དོན་རིག་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཚོན་དགྱེ་འོ༔ ཞེས་རེ་ཁཱ་གཅིག་དྲངས༔ དེ་ཡང་སྦོམ་ཕྲ་ཞིང་གི་ཚད་ནི་ཀློང་གསལ་ལས༔ ཚོན་རེ་སྒོ་ཡི་ཉི་ཤུ་ཆ༔ དཔངས་ནི་མདའ་ཙམ་བྲི་བར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ སྐྱོན་ཡོན་ནི༔ ཡང་དེ་
Chinese
供养圆满的基底，顶礼，撒花，合掌，十方诸佛菩萨和，上师本尊空行母请垂念我。二足尊主一切佛陀和，寂静离贪的殊胜诸法和，殊胜圣者僧众一切，我以恭敬之心皈依。如是念诵三遍。之后又向普贤五部众神，从今乃至证得无上菩提，以恭敬心而皈依。如是念诵三遍。之后又，勇父勇母护法等，菩萨阿阇黎，我以恭敬之心而皈依。如是念诵三遍。之后受别解脱戒，又于前方安坐，于上师普贤面前，以身语意，对于其他众生，止息损害，行持善业，沙弥比丘菩提心，别解脱的戒律等，我恒常安住并守护。如是念诵三遍。之后发起愿菩提心， 吽，上师普贤请垂念，从今乃至未得菩提，对于六道一切有情，以母与子之想，未度者度，未脱者脱，为令解脱故，发起愿菩提心。如是念诵三遍。之后受行菩提心，如昔日一切诸佛，安住于律仪中一样，从今乃至轮回未空，无上行菩提心，我等皆当生起。于六度波罗蜜多学习并修持，以精进力救度一切，亦受持利他三种律仪，我受持发心律仪后，度未脱者，救未度者，令其解脱安乐。如是念诵三遍。之后受持律仪，受持三宝不舍弃，于金刚部的誓言中，金刚铃杵之手印和，菩提心永不舍弃，是金刚部的誓言。于宝生部的誓言中，布施于一切时中恒常行，是宝生部的律仪。于莲花部的誓言中，宣说三乘和诸法，是莲花部的律仪。于事业部的誓言中，精勤成办有情之利益，是事业部的
English
Offering the complete basis, I prostrate, scatter flowers, and join my palms. May the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, and the Lama, Yidam, and Dakini, be mindful of me. To all the Buddhas, the chief of the two-legged, and to the sacred Dharmas, peaceful and free from attachment, and to the supreme assembly of noble Sanghas, I sincerely take refuge. Recite this three times. Then again, to the assembly of deities of the five families of Kuntu Zangpo (Samantabhadra), from now until reaching unsurpassed enlightenment, I take refuge with reverence. Recite this three times. Then again, to the heroes, heroines, and Dharma protectors, to the Bodhisattvas and teachers, I sincerely take refuge. Recite this three times. Then, taking the Pratimoksha vows, again sit in front, in the presence of the Lama Kuntu Zangpo, with body, speech, and mind, for the sake of others, turn away from harm and accomplish virtue. Shramanera (novice monk), Bhikshu (fully ordained monk), Bodhicitta, the Pratimoksha vows, I will always abide by and protect. Recite this three times. Then, taking the aspiration for Bodhicitta, HO! Lama Kuntu Zangpo, please be mindful! From now until I attain enlightenment, towards all sentient beings of the six realms, with the perception of mother and child, to liberate those who have not been liberated, to free those who have not been freed, and for the sake of giving relief, I generate the aspiration for Bodhicitta. Recite this three times. Then, taking the entering Bodhicitta, just as all the Buddhas of the past abided in the vows, from now until Samsara is empty, the unsurpassed entering Bodhicitta, may we all generate. We will learn and practice the six Paramitas, and liberate all with diligence. We will also uphold the three disciplines for the benefit of all. Having taken the vows of generating Bodhicitta, we will liberate those who are not liberated, save those who are not saved, and lead them to the bliss of Nirvana. Recite this three times. Then, taking the vows, we will uphold the Three Jewels and not abandon them. In the Samaya of the Vajra family, the mudra of the Vajra bell and, we will never abandon Bodhicitta. This is the Samaya of the Vajra family. In the Samaya of the Ratna family, we will always give charity at all times. This is the discipline of the Ratna family. In the Samaya of the Padma family, we will explain the three vehicles and the Dharmas. This is the discipline of the Padma family. In the Samaya of the Karma family, we will diligently work for the benefit of beings. This is the
Chinese
是律仪。 如是说。然后给予誓言：向上供养恭敬，向下慈爱，根本支分守护誓言，不违越四根本。 如是说。讲述根本罪过并令守护。然后将弟子观想为本尊，念诵三个字，在弟子的三个部位涂香。 迎请、遣返智慧萨埵，灌顶，供养，献朵玛，甘露置于舌上。然后为了观察成就的征兆，摆放五朵花束，取一根高一拃的细树枝，粗细如箭杆，将顶端削成笔状，在顶端系上花环，祈请诸佛、菩萨、勇士、空行母、护法众，为我显示成就的征兆。 如是等念诵后，闭上眼睛，抛向坛城上。如果落在四方和中央五个方位，则获得该部的成就；如果落在四隅，则获得该部的细微成就；如果落在上方，则获得殊胜成就；如果落在自己脚下，则因福分浅薄而捡起重抛。然后说法： “奇哉！种姓之子们谛听！进入如此坛城的种姓之子，犹如优昙婆罗花般极其难得。比这更难的是进入密咒之门，进入如此之门后，仅凭见到此坛城，就能清净无量劫的罪障，如果修持此咒，安住于正道，精进念诵，则毫不费力就能迅速获得无上果位。” 如是宣说各种令人欢喜的佛法。然后将五色丝线搓成一股，念诵根本咒，打五个结，系在左手腕上。然后用三个字加持吉祥草，铺在枕头和垫子上，头朝东，做狮子卧姿势躺下。祈请上师和五部佛众显示善与不善的梦兆。 如是祈祷后躺下。也布施会供和朵玛。第二天向金刚上师讲述梦境，对于出现不好的梦兆，则用会供和朵玛进行遣除。这是弟子的准备。然后是涂香之仪轨：灰烬。
English
is the discipline. Thus it is said. Then give the vows: Offer upwards with respect and love downwards, protect the root and branches of the vows, do not transgress the four roots. Thus it is said. Explain the root transgressions and have them protected. Then visualize the disciple as a deity, recite the three syllables, and apply scented dots to the three places of the disciple. Invite and dismiss the wisdom being, bestow empowerment, make offerings, offer the torma, and place nectar on the tongue. Then, in order to examine the signs of accomplishment, arrange five clusters of flowers, take a sapling about a span high, as thick as an arrow shaft, shave the top into a pen shape, tie a garland of flowers to the tip, and pray that all the Buddhas, Bodhisattvas, heroes, dakinis, and protectors will show me the signs of accomplishment. After reciting these and other words, close your eyes and throw it onto the mandala. If it falls in the four directions and the center, you will obtain the accomplishment of that family; if it falls in the four corners, you will obtain minor accomplishments of that family; if it falls upwards, you will obtain the supreme accomplishment; if it points to its own root, it indicates poor fortune, so pick it up and throw it again. Then explain the Dharma: "O sons of good family, listen! A son of good family who enters such a mandala is as rare as the udumbara flower. Even rarer is entering the gate of secret mantra. Having entered such a gate, all the sins and obscurations of immeasurable kalpas are purified and cleansed simply by seeing this mandala. If you practice this mantra, abide in the proper conduct, and diligently recite it, you will effortlessly and quickly attain the supreme state." Thus, explain various kinds of Dharma that inspire joy. Then twist five-colored threads into one, recite the root mantra, make five knots, and tie it on the left wrist. Then bless the kusha grass with the three syllables, spread it on the pillow and cushion, face east, lie down in the lion posture. Pray to the lama and the assembly of deities of the five families to show good and bad dreams. After praying in this way, lie down. Also offer the tsok and torma. The next day, tell the vajra master about the dreams, and for any bad omens that occur, avert them with tsok and torma. This is the preparation of the disciple. Then, the ritual of applying scented dots: ashes.