Tibetan
་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་འདུས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་མི་མངའ་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དཀར་པོར་ཡོད་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བྱུང་བ་འདི་ཡང་༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དགོངས་པ་འདུས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་མི་མངའ་ཞིང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དམར་པོར་ཡོད་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁར་ཡོད་པ་འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་ཤིང་༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་མི་མངའ་ཞིང་༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་འོད་མཐིང་ཁར་ཡོད་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོར་ཡོད་པ་འདི་ཡང་༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་ཤིང་༔ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་མི་མངའ་ཞིང་༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འོད་སེར་པོར་ཡོད་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུར་འདུག་པ་འདི་ ཡང་༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་ཤིང་༔ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་མི་མངའ་ཞིང་༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྗང་གུར་ཡོད་པའི་བརྡའོ༔ དེ་ཡང་སོ་་སོའི་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ༔ ཞབས་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ནི༔ བདུད་ཀྱི་དམག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གཡོ་ཞིང་ཡང་་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ༔ རཏྣའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ངང་ལས་འབྱུང་ཞིང་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བརྡའོ༔ སྤྱན་ཐུར་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་བཞིན་དུ་བརྩེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་བརྡ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ཆ་རྡོ་རྗེ་དང་དེས་་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡའ་་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕྱག་ཆ་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་ཆ་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འདི་ཡང་རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕྱག་ཆ་རཏྣས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འདི་ཡང་ཤར་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་ཆ་རལ་གྲིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འདི་ཡང་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རེ་རེར་སྣང་བ་འདི་ཡང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡའ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པའམ༔ ཡང་ན་རིགས་ལྔ་སྤྱི་རྣམ་པ་ཆ་ལུགས་གོང་ལྟར་འདུག་པ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཡང་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ དེ་ལྟར་བརྡ་ཡིས་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་༔ ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་ལུས་སེམས་འདི་ལ་ཚང་༔ ཞེས་པས༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱལ་བ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་དེ༔ མཐོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས་དམའ་བ་ན་རག་དམྱལ་བ་ཡན་ཆོད་དུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ལས་མ་གྱེས་ཤིང་མ་འདུས་པ་མེད་དེ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ལོགས་ན་་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་ལུས་སེམས་འདི་ལ་ཚང་སྟེ༔ ལུས་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་འདི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་དངོས་ཡིན་ཏེ་ཆུ་ལས་ཁྲག་བྱུང་བས་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིན༔ ས་ལས་ཤ་བྱུང་བས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཡིན༔ མེ་ལས་དྲོད་བྱུང་བས་གོས་དཀར་མོ་ཡིན༔ རླུང་ལས་དབུགས་བྱུང་བས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ༔ ནམ་མཁའ་ལས་སེམས་བྱུང་བས་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ལུས་གྲུབ་པ་འདི་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་བྱུང་སྟེ༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན༔ ཞེ་སྡང་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ལོགས་ན་མེད་དོ༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ཏེ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་ལ་སྟོང་པ༔ སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན༔ གཏི་མུག་མི་རྟོག་དྲི་མེད་ཆོས་ཀྱི་་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་སྣང་ལ་སྟོང་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡིན༔ ཕྲག་དོག་རིག་སྟོང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་ལུས་སེམས་འདི་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས་བདག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཡོད་པ་དེ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ དང་༔ སྐུ་གསུམ་དང་༔ སྐུ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མ་ཚོལ་ཅིག༔ ཅེས་དོན་ངོ་སྤྲོད་དོ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་དབང་ནི༔ ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཉོན་ཅིག༔ ཐུན་མོང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་པའི༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་བསླབ་བྱ་དང་༔
Chinese
所有佛的身之意合一，没有嗔恨的烦恼，是如明镜般的智慧，存在于白色光芒中的象征。 无量光佛身色显现红色，这也是所有佛的语之意合一，没有贪欲的烦恼，是妙观察智，存在于红色光芒中的象征。 毗卢遮那佛身色显现蓝色，这也是所有佛的心之意合一，没有愚痴的烦恼，是法界体性智，存在于蓝色光芒中的象征。 宝生佛身色显现黄色，这也是所有佛的功德之意合一，没有我慢的烦恼，是平等性智，存在于黄色光芒中的象征。 不空成就佛身色显现绿色，这也是所有佛的事业之意合一，没有嫉妒的烦恼，是成所作智，存在于绿色光芒中的象征。 这些各自具有的功德，是能压倒一切轮回，且不被过失沾染的象征。 双足皆以金刚跏趺坐姿安住，是任何魔军都无法动摇，且已证得圆满正觉的象征。 以一切珍宝饰品庄严，是所有需求愿望皆自然成就，且身语意三者无有分离的象征。 双眼垂视，面带微笑，是对待一切众生如子般慈爱，且能从痛苦的巨大海洋中解脱的象征。 此外，金刚萨埵的手持法器，以金刚杵和金刚杵为柄的铃铛，是空性与光明无二的象征。 无量光佛的手持法器，以莲花为柄的金刚杵和铃铛，是乐空无二的象征。 毗卢遮那佛的手持法器，以法轮为柄的金刚杵和铃铛，是明空无二的象征。 宝生佛的手持法器，以珍宝为柄的金刚杵和铃铛，是生空无二的象征。 不空成就佛的手持法器，宝剑
English
The embodiment of the mind of all Buddhas, free from the affliction of hatred, is a symbol of mirror-like wisdom existing in white light. The appearance of Amitabha in red color is also a symbol of the embodiment of the speech of all Buddhas, free from the affliction of desire, and the discriminating wisdom existing in red light. The appearance of Vairochana in blue color is also a symbol of the embodiment of the heart of all Buddhas, free from the affliction of ignorance, and the wisdom of the Dharmadhatu existing in blue light. The appearance of Ratnasambhava in yellow color is also a symbol of the embodiment of the qualities of all Buddhas, free from the affliction of pride, and the wisdom of equality existing in yellow light. The appearance of Amoghasiddhi in green color is also a symbol of the embodiment of the activities of all Buddhas, free from the affliction of jealousy, and the accomplishing wisdom existing in green light. These individual qualities are symbols of overcoming all samsara and being untainted by faults. The fact that all feet are seated in the vajra posture is a symbol of being unshakable by all the armies of demons and having attained perfect and complete enlightenment. The adornment with all precious jewels is a symbol of all needs and desires arising spontaneously and the indivisibility of the three kayas. The downward gaze and smiling face are symbols of loving all beings like children and liberating them from the great ocean of suffering. Furthermore, the hand implements of Vajrasattva, the vajra and the bell with a vajra handle, are symbols of the inseparability of clarity and emptiness. The hand implements of Amitabha, the vajra and bell with a lotus handle, are symbols of the inseparability of bliss and emptiness. The hand implements of Vairochana, the vajra and bell with a wheel handle, are symbols of the inseparability of awareness and emptiness. The hand implements of Ratnasambhava, the vajra and bell with a jewel handle, are symbols of the inseparability of arising and emptiness. The hand implements of Amoghasiddhi, the sword
Chinese
手持柄的铃杵也象征着显空不二。显现五部本尊父母各自也象征着方便与智慧双运。或者说，五部总体的形象仪轨如上所述般陈设。接下来是意义灌顶：从《虚空光明》中说： “即使如此以象征介绍，也不是在别处有，而是在自己的身心中具足。”因此，过去未来现在三世的一切佛陀，没有不包括在五部佛中的；从最高的有顶天以下，到最低的那落迦地狱以上，轮回和涅槃的一切都没有脱离或不包括在五部之中，五部佛父母和五种智慧也不是在别处有，而是在自己的身心中具足。身体由五大组成，这实际上就是五部佛父母，即水产生血是嘛嘛枳，土产生肉是佛眼，火产生暖是白衣母，风产生气息是誓言度母，空产生心是彼普贤母法身。然后，由这个身体的组成产生了五蕴，即色蕴是金刚萨埵，嗔恨明澈而无自性是如镜智慧，不在别处。受蕴是无量光，贪欲乐而空，是妙观察智。识蕴是不动如来，愚痴不分别无垢法界智。想蕴是宝生佛，我慢显现而空是平等性智。行蕴是不空成就佛，嫉妒觉空事业成就智。因为不在自己的身心之外，所以我向你们介绍了本来就有的，所以不要向外寻求五部佛和五种智慧以及三身和五身等一切。这是意义的介绍。接下来是誓言灌顶：在舌头上放甘露，在头顶上放金刚杵，说道： 诸位种姓之子谛听！从共同皈依开始，别解脱戒、菩萨学处和……
English
The vajra and bell held with a handle also symbolize the non-duality of appearance and emptiness. The appearance of each of the five buddha families, father and mother, also symbolizes the union of skillful means and wisdom. Alternatively, the general appearance and arrangement of the five families are described as above. Next is the empowerment of meaning: From "Longsal": "Even if introduced through symbols in this way, it is not elsewhere, but complete within one's own body and mind." Therefore, all Buddhas of the past, present, and future are included in the five buddha families. From the highest peak of existence down to the lowest Naraka hell, all of samsara and nirvana are inseparable from and included within the five families. The five buddha families, father and mother, and the five wisdoms are not elsewhere, but complete within one's own body and mind. This body, composed of the five elements, is actually the five buddha families, father and mother. Water produces blood, which is Mamaki. Earth produces flesh, which is Buddha Locana. Fire produces warmth, which is Pandaravasini. Wind produces breath, which is Samaya Tara. Space produces mind, which is that Samantabhadri Dharmakaya. Then, from the composition of this body, the five skandhas arise. Form skandha is Vajrasattva. Anger is clear and without inherent existence, which is the mirror-like wisdom, not elsewhere. Perception skandha is Amitabha, desire is blissful and empty, which is discriminating wisdom. Consciousness skandha is Amoghasiddhi, ignorance is non-conceptual, the stainless dharmadhatu wisdom. Feeling skandha is Ratnasambhava, pride is appearance and emptiness, which is equanimity wisdom. Volition skandha is Amoghasiddhi, jealousy is awareness-emptiness, the wisdom of accomplishing activities. Because it is not separate from one's own body and mind, I have introduced to you what has been there from the very beginning. Therefore, do not seek externally for the five buddha families and the five wisdoms, as well as the three kayas and five kayas, etc. This is the introduction of meaning. Next is the samaya empowerment: Place nectar on the tongue, place a vajra on the crown of the head, and say: Listen, sons of the lineage! Starting from the common refuge, the Pratimoksha vows, the Bodhisattva precepts, and...