Tibetan
ས་ཉིད་རང་ལ་ཡང་བདེན་པ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པ་མེད་དེ༔ སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་དག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ༔ རང་གིས་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་ནས་ཆོས་ཟད་པས༔ ད་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་དང་བྲལ་ནས་བློ་བདེ་བའོ༔ གསང་བ་རང་རིག་ལ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་མིག་གིས་གཅེར་བཞག་ཏུ་བལྟས་པས་མཐོང་ལུགས་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བར་རྟོགས་ཏེ་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་ལ་གདེང་དུ་མི་འཛིན་པས་བློ་བདེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཐོང་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་ལྟ་བས་ཏེ༔ དེ་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རབ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱ༔ འབྲིང་གིས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡོད་པས་དུམ་རེ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐང་ཆད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ལོངས་མ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ལ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་སངས་རྒྱ༔ ཐ་མས་རྒྱུའི་གདམས་ངག་ནི་ཞུས༔ འདི་ལ་ལེ་ལོས་ཉམས་སུ་བླང་ལོངས་མ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་བར་ངེས་པས་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཅེས་བྱའོ༔ དེའི་མན་ངག་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་སྟེ༔ དཔེར་ན་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ན༔ གླིང་བཞི་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟེང་ནས་བལྟས་པས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་འདོད་པ་རང་ལུགས་རྟོགས་པའོ༔ ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་འདོད་པ་མི་མཐོང་ངོ་༔ དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ངོས་ནས་ཀྱང་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གོ༔ དེ་ལ་དགོངས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བལྟས་ན་མ་གྲོལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ན་འགྲོ་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནས་སུ་དག་སྟེ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པའི་རྣམ་པའམ༔ ཆུའི་རྙོག་མ་དངས་བ་ལྟ་བུར་རང་སར་དེངས་པ་ནི་དང་པོ་འཁྲུལ་མ་མྱོང་༔ ད་ལྟ་འཁྲུལ་བ་ལ་མི་གནས༔ ཐ་མ་འཁྲུལ་མི་སྲིད་པའི་གནད་ལས་བྱུང་བའོ༔ དེའི་དུས་ན་ཆོས་བོར་བའི་གང་ཟག་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་ཡོངས་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་མེད་པའོ༔ འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པ་བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ཡང་འདི་དུས་ན་རྒྱལ་པོས་གདན་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཕྲུག་གུ་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ནས་རྒྱལ་ས་ཟིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་རིག་པ་ཉིད་རང་སར་ཟིན་པའོ༔ འབངས་ཆམ་ལ་འབེབས་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་གིས་འབངས་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དེ་རྒྱལ་སྲིད་དུ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་འཆར་བའི་གཞི་སྟོང་པས་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པའོ༔ བློན་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་སྟེ་མི་འགྱུར་བ་ནི༔ དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བློན་བཙོན་དུ་བཟུང་ན་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཉེན་པ་བཞིན༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགྱུ་བ་ཆད་པས་རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ༔ འབྲས་བུ་དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་ན༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ༔ བྱས་པའི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ནས་དག་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ༔ དེ་ཡི་མན་ངག་ནི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་གིས་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དེ་གང་ལང་བྱུང་ན༔ རིག་པ་ཉིད་གང་སྣང་གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ལས་བྱུང་བའོ༔ དེའི་དགོངས་པ་ནི་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ལས་དང་བག་ཆག་དང་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་གནས་པས་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གོ༔ འདིའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་གྲོལ་དུ་སོང་སྟེ་དཔེར་ན་སྦྲུལ་གྱི་བདུད་པ་ཉིད་བྱ་ལོངས་མེད་པར་གྲོལ་བ་དང་འདྲའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་ལོངས་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་བའོ༔ དེའི་དུས་ན་གང་ཟག་དེ་ཆོས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འཁོར་འདས་གང་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ དེ་དག་གིས་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་སྟེ༔ དོན་གྱི་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའོ༔ ད་ནི་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྟོན་ཏེ་དེ་ལ་གཉིས༔ ཁྲེགས་ཆོད་དང་༔ ཐོད་རྒལ་ལོ༔ ཁྲེགས་ཆོད་ནི་སྣང་བ་དང་མ་འབྲེལ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གྱུར་པའི༔ ཐོད་རྒལ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་སྔོན་དུ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་གོང་གི་བསྒྲུབ་ལུགས་གཉིས་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་མན་ངག་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ དེའི་ངགས་ཚད་ལ་ཕེབས༔ ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་བྱ༔ དེའི་རྟགས་ཚ
Chinese
土地本身也没有执着于真实的自性，因为证悟了离戏清净，所以了知法性无自性。自己舍弃了一个宗派，法就穷尽了，现在脱离了执着于法的贪恋，所以心生安乐。以法性完全清净的眼睛赤裸裸地观看秘密自性，所见之方式是，自己的觉性现量见到本体与觉性无二无别，从而了悟无法以分别念的言辞成佛，因此不依赖分别念的言辞而心生安乐，这是以法性自在的行境而见到的要点。如果给这些命名，就叫做断绝城市之流的见解，即从断绝母胎城市之流，而不退转于三界的见解。之后，精进的上等者今生就能在不显现有漏的情况下成佛；中等者因为有上师的教言，即使稍微修持，也会因疲惫而无法继续修持，这样的人在法性中阴时，自己的法性会成为力量而得以成佛；下等者则领受了因的教言，但因为懒惰而没有机会修持，这样的人依靠法性真实的加持，在自性化身佛的刹土中呼出最后一口气，从而化生于彼处，并必定在那里成佛，因此称为断绝城市之流。其口诀是如山王般的见解，譬如登上中央的山王须弥山之顶，就能同时见到四大部洲一样，从大圆满的顶端观看，就能了悟九乘次第的意趣和自宗。其他乘则无法见到大圆满的意趣。从其不变的角度来说，也是如山王般。对此的理解是完全从三界解脱的理解，如此一来，大圆满的瑜伽士在观看时，没有一个尚未解脱的。如此证悟之时，就叫做六道于自处解脱。那时，烦恼于其处清净，就像天空中的云雾消散，或者水中的浑浊澄清一般，于自处澄清，这是因为最初未曾迷乱，现在不住于迷乱，最终不可能迷乱的要点所产生的。那时，被称为舍弃法之人，是指对一切起作用的法
English
The earth itself does not hold onto truth as its own nature. Because of realizing freedom from elaboration and purity, it is known that the nature of reality is without inherent existence. When one's own philosophical system is exhausted, the Dharma is exhausted. Now, being free from attachment to holding onto Dharma, one feels at ease. Secret self-awareness, when viewed nakedly with the eye of the completely pure nature of reality, the way of seeing is that one's own awareness directly sees the essence and awareness as inseparable. Thus, one realizes that one cannot attain Buddhahood through the words of conceptual thought, and therefore, one does not rely on the words of conceptual thought and feels at ease. This is the key to seeing the realm of activity of the nature of reality's power. If one were to give these names, it would be called the view of severing the stream of cities, that is, the view of severing the stream of the city of the womb and not regressing in the three realms. Thereafter, the best of diligent ones will attain Buddhahood in this very life without the appearance of defilements. The middling one, because they have the guru's instructions, even if they practice a little, they will become exhausted and not have the opportunity to practice. Such a person, in the bardo of the nature of reality, their own nature of reality will become a strength and they will attain Buddhahood. The lowest one receives the instructions of the cause, but because of laziness, they do not have the opportunity to practice. Such a person, relying on the blessing of the truth of the nature of reality, exhales their last breath in the pure land of the self-existing Nirmanakaya Buddha, and is born there miraculously, and will definitely attain Buddhahood there. Therefore, it is called severing the stream of cities. Its secret instruction is the view like Mount Meru. For example, if one goes to the top of Mount Meru, the king of mountains in the center, one can see the four continents at the same time. Likewise, when viewed from the top of Dzogchen, one realizes the intentions and self-view of the nine vehicles in order. Other vehicles do not see the intention of Dzogchen. From its unchanging aspect, it is also like Mount Meru. The understanding of this is the understanding of complete liberation from the three realms. Thus, when viewed by a Dzogchen yogi, there is not a single being who has not been liberated. When one realizes this, it is called the six realms liberated in their own place. At that time, afflictions are purified in their place. Like clouds dissipating in the sky, or like muddy water clearing, they clear in their own place. This arises from the key point that one was never confused in the beginning, one does not abide in confusion now, and it is impossible to be confused in the end. At that time, the person who has abandoned the Dharma is named as the Dharma that acts on everything.
Chinese
是也。将果作为道，是指意义之果不退转为因，如同糌粑树之果。又，此时国王已占据王位而不变，譬如王族之子从顶轮灌顶后占据王位而不变，觉性亦如是安住于自位。降伏臣民而不变，如同一国王降伏臣民后安住于王位，五门之识显现之基为空性，故无轮回之名。囚禁大臣而不变，譬如国王之大臣被囚禁，则国王亦有危险，意之分别念流动断绝，故觉性获得自主。若为此果命名，则名为自性清净之果。非由作为之勤作而生，乃是本来清净之义生于相续，故称为果。其口诀为，以觉性赤裸安住，如此果从何处生起？乃是从觉性安住于任何显现、任何生起之上而生起。其意为三有皆清净，因为自己的身语意三门没有业、习气和分别念，故三有皆清净。此时，烦恼已成自解脱，譬如蛇之毒液自然解脱而无法再用。如是，烦恼无生起之机，于法性中自解脱。彼时，此人被称为超越于法。远离执着轮回与涅槃之识。这些是具有所缘之心的有情所应修持的，是为了喜欢意义之戏论者。现在宣说觉性自显之有情所应修持的，即决断和顿超。决断是指与显现无关的此者，证悟刹那间现前。顿超之修持，是首先圆满四灌顶，然后以上述两种修法中的任何一种，对于口诀，进行前行和正行二者，以及区分轮涅的行持三种，首先进行身体区分轮涅的行持，达到其语量，进行语言区分轮涅的行持，达到其征兆。
English
It is so. Taking the fruit as the path means that the fruit of meaning does not revert to the cause, like the fruit of the juniper tree. Moreover, at this time, the king has taken the throne and does not change, just as a child of the royal family, after being crowned from the crown of the head, takes the throne and does not change, so too, awareness itself abides in its own place. Subjugating the subjects and not changing means that just as a king subdues the subjects and abides in the kingdom, the basis for the arising of the five consciousnesses is emptiness, so there is no name for samsara. Imprisoning the ministers and not changing means that if the king's ministers are imprisoned, then the king is also in danger, and the movement of mental thoughts is cut off, so awareness gains autonomy. If this fruit is named, it is called the fruit of self-nature purity. It does not arise from the effort of action, but the meaning of original purity arises in the continuum, so it is called a fruit. Its oral instruction is that by abiding nakedly in awareness, how does this fruit arise? It arises from awareness abiding on whatever appears, whatever arises. Its meaning is that the three realms are all pure, because one's own body, speech, and mind have no karma, habitual tendencies, or thoughts, so the three realms are all pure. At this time, the afflictions have become self-liberated, just as the venom of a snake is naturally liberated and cannot be used again. Likewise, the afflictions have no chance to arise, and are self-liberated in the nature of reality. At that time, that person is called one who has transcended the Dharma. Separated from the consciousness that clings to samsara and nirvana. These are to be practiced by sentient beings with objects of focus, for the sake of those who enjoy the play of meaning. Now, it is taught what should be practiced by sentient beings with self-appearing awareness, namely Trekchö and Tögal. Trekchö refers to this one, which is unrelated to appearances, and realization manifests instantaneously. The practice of Tögal is to first complete the four empowerments, and then, with either of the above two methods of practice, for the oral instruction, perform the preliminary and main practices, and the three practices of distinguishing samsara and nirvana. First, perform the practice of distinguishing samsara and nirvana of the body, reach its verbal measure, and perform the practice of distinguishing samsara and nirvana of speech, reach its signs.