Tibetan
བཅས་པའི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འདོད་ན༔ རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་གི་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་དང་༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བས༔ དེ་ཀ་ལྟར་ལོག་ནས་གྲོང་ཁང་ནས་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ནས་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་བྱོན་པས་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་མཇལ་ལོ༔ རྗེ་དམ་པ་རབ་ཏུ་མཉེས་ཏེ༔ ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་དང་༔ རྒྱུད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ནི་གནང་སྟེ༔ དཔེ་ནི་མ་གནང་ངོ་༔ དེ་ནས་བི་མ་ལ་ཐུགས་ཚིམ་ནས་སླར་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན༔ དེའི་དུས་ན་རྒྱ་གར་གྱྀ་ཡུལ༔ དགའ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐར་མཁས་པ་ཡེ་ཤེས་མདོ་དང་མཇལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་དྲན་པ་རྙེད་ནས༔ བི་མ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་བཞུགས་ཀྱིན་གདའ་འམ་ཞེས་བསྙད་པས༔ བི་མ་ལའི་ཞལ་ནས་བཞུགས་ཀྱི་གདའ་འོ་ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཐུགས་ལ་བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རེ་ཆུང་སྙམ་ནས༔ དེ་ཉིད་རང་ལ་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས༔ རང་བཞིན་གྱི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་དགུའི་ལམ་ལ་ཉིན་གཅིག་གིས་ཆོད་པར་ཕྱིན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་གི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས༔ བླ་མ་མི་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཡིད་འཁྲུགས་ཏེ༔ ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བལྟས་ཀྱང་གང་ནའང་མི་འདུག་པས་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ སྔར་བི་མ་ལར་གང་ན་བཞུགས་མ་དྲིས་སྙམ་ནས་བཞུགས་པ་ལས༔ གཞན་གང་ཡང་མ་མཐོང་བར་བུད་མེད་ནག་མོ་ཤིན་ཏུ་ལྡེམ་བག་ཆགས་པ༔ ཆུའི་བན་རྒྱབ་ན་ཁུར་བ༔ སོ་དུང་སོ་འཁོར་མར་འདུག་པ༔ སྨིན་མ་གཡུའི་སྨིན་མ་བར་མ་ཆད་པར་འདུག་པ༔ དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་གཉེར་མ་རྡོ་རྗེ་གྱེན་ལ་ལངས་པ་གཅིག་ཡོད་པ༔ ཤིན་ཏུ་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ལག་ན་གཡུའི་ནེ་ཚོ་ཐོགས་པ་གཅིག་ན་རེ༔ ཀྱཻ༔ སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ༔ དམ་པ་ངེས་པའི་ལུང་འདོན་ན༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོར་ཁྱོད་རང་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མ་མགོན་སེམས་བྱམས་མ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་བསྟན་ཏོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་པོའི་དབུས༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ༔ སྒོ་ཤར་སྒོ་རུ་བལྟས་པས་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གསུམ༔ ལྷོ་སྒོར་བལྟས་པས་ཕྱེད་དང་གསུམ༔ ནུབ་དང་༔ བྱང་དུ་བལྟས་པས་དེ་ཙམ་རེ་རེ༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་པའི་དབུས་ན་ལྷ་ཁང་གཅིག་ཡོད་པ༔ ལྷ་ཁང་དེ་ལ་ཡང་ལྷའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ༔ ལྷའི་གཙོ་འཁོར་མི་འདྲ་བ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་ཡོད་པ༔ དེ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་ཡོད་པ༔ རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་ཡོད་པ༔ བྱ་དང་རོལ་མོ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཁྲི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྱོན་ནས༔ ཡང་བླ་མ་དང་མ་མཇལ་ཏེ༔ ཐུགས་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ༔ བདག་ནི་བསོད་ནམས་རེ་ཆུང་སྐལ་པ་རང་མེད་པ་ཅིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ༔ ཡང་བླ་མ་དང་མ་མཇལ་སྙམ་པ་ལ༔ ལྷ་ཁང་དེའི་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་བྱ་འདབ་ཀྱི་སྟེང་ན་ལུས་སེང་གེ་ལ་མགྲིན་པ་རྨ་བྱ་རུ་འདུག་པ༔ གདོང་སྡིག་གདོང་དུ་ཡོད་པ༔ ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ༔ ལག་ན་ཐོད་པ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་གཅིག་ན་རེ༔ ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་ལྡན་པས༔ བླ་མ་ད་ཅིའི་བར་ལ་དན་ཏིའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ ཁྱོད་ནི་རབ་ལྡན་སྐལ་ཆེ་བས༔ ད་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དྲང་པོ་ན༔ བསིལ་བྱེད་ཅེས་བྱའི་དུར་ཁྲོད་ཡོད༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་བརྩེ་བར་ལྡན༔ ལས་ཅན་འདུ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད༔ བུ་ཁྱོད་སོང་ཞིག་དེར་སོང་ལ༔ ཅི་བདེ་བ་ནི་གསང་སྔགས་མནོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་བསྟན་ནས༔ དེ་ཉིད་དུ་བྱོན་པས༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་དང་ཞལ་མཇལ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ ཐོད་པའི་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་ནང་ནས་ཁྱབ་འཇུག་གཅེར་བུའི་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ༔ ཅིའང་མི་གསུང་བར་ཕྱག་གི་སོར་མོ་གསུམ་གྱེན་ལ་བསླངས་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ལོ་གསུམ་ནས་གནང་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས༔ དབུ་དགུག་པ་ལན་གསུམ་མཛད་ནས༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མདོས་ལོ་གསུམ་བར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་བ་དང་༔ བཀུ་མཉེ་དང་༔ དྲིལ་ཕྱིས་དང་༔ ཕྱག་རྟེན་ལ་སོགས་པ་བླ་མའི་བྱ་བ་ཅི་རིགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ན་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་ལོ་གསུམ་ལོན་པའི་ཚེ་ན༔ ཡང་ཡེ་ཤེས་མདོས་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་༔ གསེར་ཕྱེ་མ་སྲང་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཕུལ་ནས༔ བླ་མས་བདག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས་གནང་ངོ་༔ ལོ་དགུའི་བར་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ལས་མ་གནང་ངོ་༔ དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་མདོ་བསམ་པ་གཅིག་སྐྱེས་ཏེ༔ གདམས་ངག་འདིའི་འགྲོ་སོ་འདི་ལ་དཔེ་གཅིག་ཡོད་དུ་ཐང་སྙམ་པ་ལ༔ ཡང་ཞུས་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ནས་དཔེ་རྣམས་བཏོན་ནས་གནང་ངོ་༔ བཤད་རྒྱུད་དེ་དག་གི་གདམས་པ་ཡང་ལོ་བཅུ་གཅིག་གི་བར་ལ་གཅོད༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཉིད་ཐུགས་ཚིམ་སྟེ་ཡིད་རངས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ ཤྲཱི་སིང་ཧའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱོད་ཡིད་རང་རབ་ཏུ་ཚིམ་མམ་གསུངས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མདོས་བདག་ནི་ཡིད་རབ་ཏུ་ཚིམ་ཤེས་ཞུས་པས༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས༔ གཏད་པ་མེད་གསུངས་པས༔ ཡེ་ཤེས་མདོ་རྟོག་པ་གཅིག་སྐྱེས་ཏེ༔ ད་གདམས་ངག་འདི་ལམ་ཁྱེར་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཡོད་འདུག་ཨང་སྙམ་ནས་ཡང་ཞུས་པས༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཐོབ་དགོས་གསུངས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོའི་ལྷ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕྱི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་གནང་ནས༔ དེ་ནས་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་མན་ངག་རྣམས་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་ལ་གནང་ངོ་༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས༔ འདི་རྣམས་ལ་དཔེ་ཚན་གཅིག་ཡོད་དེ༔ ཁྱོད་རང་དུས་ལ་བབས་ཙ་ན་གནང་བར་གྱུར་གྱི་གསུངས་ནས་གདམས་པའི་སྣ་ཁ་ཕལ་ཆེར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མདོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་གདམས་ངག་ནི་ཞུས་ཐག་ཆོད༔ རྒྱ་གར་དུ་འགྲོའམ་སྙམ་པ་ལ༔ བསམ་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་ཏེ༔ ཡུལ་དུ་འགྲོ་བས་དོན་མེད་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཡོད༔ འདི་རང་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་༔ བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱ་སྙམ་སྟེ་བླ་མ་ལ་ཞུ་ཕུལ་བས༔ བདག་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས༔ བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་རྫོགས་པར་བྱེད་དགོས་པས༔ འདི་དུམ་བུའི་ལུགས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ནས༔ གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་གནང་༔ དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ན་རི་བོ་ཆེན་པོ་ཀོ་ས་ལི་ཞེས་བྱ་བའི་རྩེ་མོ་ལ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཚང་བར་བྱས་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་རྫོགས་པར་མཛད་ནས༔ ཡང་ངེས་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་སོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་པའི་དུས་ན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་རང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནས་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་ལྟ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་སོ༔ དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་སྐབས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་རླུང་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད༔ སྐབས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་སྟག་དང་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་ཅིང་༔ སྐུ་ལུས་གཅེར་བུ་ལ་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བྱུགས་པ༔ དབུ་ལ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཆེན་པོ་ལ་སྒྲོ་སྣ་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཏེ༔ ཕྱག་གཡས་པ་ན་རལ་གྲི་བཟུང་༔ གཡོན་པ་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གི་བཀང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་དང་༔ རེས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ནས་ལུས་ལ་སྟག་གི་པགས་པ་གྱོན་པ་དང་༔ ཕྱག་ན་ཌཱ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་སྲིད་པ་སྤྱི་ལུགས་ཀྱི་ཞྭ་གྱོན་པ༔ དུར་ཁྲོད་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་དོ༔ རེས་འགའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་དུས་དེའི་ཚེ་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་ལིའི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ལ༔ དར་གྱི་ཁང་བུ་ཕུབ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་དར་གྱི་གདུགས་སུམ་བརྩེགས་ཕུབ་སྟེ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དྲུག་གིས་རྐང་པ་བཏེག་སྟེ་གཤེགས་སོ༔ དེ་ལྟར་གཤེགས་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་པའི་ནང་པར་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གྲགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་མདོས་བལྟས་པས༔ ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་དམ་པ་ཉིད་བཞུགས་པ་མཐོང་སྟེ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ༔ བརྒྱལ་སངས་ཙ་ན་ནམ་མཁའ་འོང་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལ༔ བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲའི་ཚོགས་སྙན་པར་དཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲགས་པ་དང་༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ལྡེག་པ་དང་༔ འགུལ་བ་དང་༔ འཁྱོམ་པའི་སྟེངས་ན་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤུངས་པ་དག་མཐོང་སྟེ༔ བདག་གི་བླ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་སྙམ་ནས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུང་པ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང་༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་གཟེར་བུ་བདུན་པ་ཕྱག་གི་མཐིལ་དུ་བབས་པ་དང་༔ སྒྲ་ཡང་༔ སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་མན་ངག་རྣམས༔ བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་སྒོའི་ཀ་བའི་བསམ་ལེའི་ནང་ན་ཡོད་ཀྱི་ལོངས་ལ༔ དུར་ཁྲོད་བྷ་སིང་གི་གནས་ལ་སོང་ཞིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཏོ༔ འདིའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དགུ་རྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལོན༔ མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་འབྱེད་དོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ མཁྱེན་བདག་ཡེ་ཤེས་ཅན་ལ་འདུད༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མདོའི་དགོངས་པ་ལ༔ བླ་མའི་ལུང་བཞིན་བྱའོ་སྙམ་ནས་གསང་བའི་དཔེ་རྣམས་བཏོན་ནས༔ དཔེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆུ་དར་གྱི་ལྡེབས་ལ་གྲིལ་ནས༔ རྒྱ་ནག་པོའི་མི་ལྕེ་སྨིན་ཚོགས་བདག་བྱ་བ་དང་༔ སེམས་བཟང་དཔལ་གྲོས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་བསྐུར་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བྷ་སིང་ཞེས་བྱ་བར་བྱོན་ནོ༔ དུར་ཁྲོད་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་ན་ཡོད་དེ༔ དེའི་བྱང་གི་ཕྱོགས་ན་རི་ནག་པོ་གླང་པོ་ཆེ་ཉལ་བ་ལྟ་བུའི་ཁ་ནས་ཆུ་འབབ་པ་དང་༔ ལྷོ་ནས་སྟག་སེར་པོ་ལངས་པ་ལྟ་བུའི་རི་ལས་ཙན་དན་གོར་ཤི་ཤའི་དྲི་འཐུལ་བ་དང་༔ ནུབ་ནས་སེང་གེ་གནམ་ལ་མཆོ
Chinese
如果想要使聚集的蕴不显现，就去往汉地菩提树下的寺庙吧，这样授记了。仅仅这样授记，因为毗玛拉米扎精进极大，就那样返回，从村舍中取了钵盂就走了。之后前往汉地菩提树下，与智者师利僧诃相遇。上师极其欢喜，二十年间给予了口耳相传的诀窍，以及外内密三续的教诲，但是没有给予经书。之后毗玛拉心满意足，再次前往印度。那时在印度的国土，名为欢喜园林的城市边，与智者益西多相遇，益西多回忆起来，问道：毗玛拉是如来佛的化身吗？毗玛拉回答说：是的。益西多心中想，我真是精进太少了，于是自己前往汉地，以自性的加持，将九个月的路程缩短为一天，到达菩提树下。因为上师不在，益西多心烦意乱，向四处观看，哪里也没有，心中想：以前没有问毗玛拉住在哪里啊。正在想着，没有看到其他任何东西，却看到一个非常妖娆的黑肤女子，背上背着水袋，牙齿是海螺般的螺旋状，眉毛是翡翠般的眉毛，中间没有断开，额头中间有一道金刚杵向上竖起的皱纹，非常光彩照人，手里拿着一个翡翠做的鹦鹉，说道：奇哉！有缘者啊！如果发出确定的预言，吉祥千门将会在你面前显现。空行母护心慈母这样授记了。之后益西多自己前往汉地的中心，在一个名为吉祥千门的大城市里，向东门看去，有三千五百个门，向南门看去，也有三千五百个门，向西和北看去，也各有那么多门，在这拥有一万个门的中心，有一座寺庙，那座寺庙上又堆叠着神的殿堂，有一万个不同的神祇主眷，那里有比丘……
English
If you want the assembled aggregates to disappear, go to the temple under the Bodhi tree in the land of China, thus it was prophesied. Just by this prophecy, because Vimalamitra had great diligence, he returned just like that, took the begging bowl from the village house and left. Then he went to the Bodhi tree in the land of China and met the wise Shri Singha. The noble master was very pleased and gave the oral transmission of the secret instructions for twenty years, as well as the teachings of the outer, inner, and secret three tantras, but did not give the texts. Then Vimala was satisfied and went back to India. At that time, in the land of India, at the edge of the city called Delightful Grove, he met the wise Yeshe Do, and Yeshe Do remembered and asked, "Is Vimala an emanation of the Tathagata?" Vimala replied, "Yes, I am." Yeshe Do thought in his heart, "I am really lacking in diligence," so he himself went to the land of China, and by the blessing of his own nature, he shortened the nine-month journey to one day and arrived at the foot of the Bodhi tree. Because the master was not there, Yeshe Do was distraught and looked in all directions, but he was nowhere to be found, so he thought, "I should have asked Vimala where he was before." As he was thinking, he saw nothing else, but he saw a very enchanting black woman, carrying a water bag on her back, her teeth were spiral like conch shells, her eyebrows were jade-like eyebrows, without a break in the middle, in the middle of her forehead there was a wrinkle of a vajra standing upright, very radiant, holding a jade parrot in her hand, she said, "Kye! Fortunate one! If you utter a definite prophecy, Auspicious Thousand Doors will appear before you." The Dakini Protector Mind Loving Mother prophesied in this way. Then Yeshe Do himself went to the center of China, to a large city called Auspicious Thousand Doors, looking at the east gate, there were three thousand five hundred gates, looking at the south gate, there were also three thousand five hundred gates, looking at the west and north, there were each that many gates, in the center of this place with ten thousand gates, there was a temple, and on that temple were stacked the houses of the gods, there were ten thousand different deities and retinues, there were monks there...
Chinese
有成千上万的僧侣，有成千上万的马和大象等等，也有同样多的鸟类和乐师，他来到了名为“千门”的地方，但仍然没有见到上师，他非常沮丧，心想：“我真是个福报浅薄、没有缘分的人。”当他再次想到没有见到上师时，在那座寺庙东北角的鸟檐上，有一位身体是狮子，脖子是孔雀，面孔是猪面，身上装饰着各种各样的圆点，手里拿着一个三层头盖骨手杖的人说：“哎呀，孩子，你真是有福之人！上师刚刚去了丹提的地方。你真是个有福之人，现在在正北方，有一个名为‘清凉’的尸陀林。那里有空行母慈爱地聚集，有业力之人的特殊聚会。孩子，你到那里去，在那里随心所欲地修持密咒。”这是空行母作明母所作的授记。他立刻去了那里，见到了师利星哈，献上了珍贵的曼扎，顶礼膜拜，祈求道：“请上师摄受我。”师利星哈从堆叠的头盖骨房屋中，从遍入全裸的座垫上起身，一言不发，将三根手指向上伸起，眼睛望向天空。当时，益西多心想，是不是三年后才给予灌顶？师利星哈自己知道他的想法，点了三次头，之后益西多三年里一直献上曼扎，做擦拭身体、按摩、洗脚、供养手礼等等各种上师应做之事。三年期满时，益西多再次向师利星哈顶礼膜拜，献上三十八两金粉，祈求道：“请上师摄受我。”师利星哈答应了他。九年里，除了口耳传承之外，什么也没有传授。当时，益西多生起一个念头：“这个教法的传承，如果能有一份抄本就好了。”当他再次请求时，师利星哈从菩提树下取出经书并给予了他。对于那些解释续部的教法，也中断了十一年。之后，当益西多自己心满意足，感到高兴的时候，师利星哈……
English
There were tens of thousands of monks, tens of thousands of horses and elephants, and so on, and there were just as many birds and musicians. He went to a place called "Thousand Doors," but still did not meet the lama. He was very upset and thought, "I am truly a person with little merit and no fortune." As he was thinking again that he had not met the lama, on the bird's eaves on the northeast corner of that temple, there was one with a lion's body and a peacock's neck, a face like a pig's face, decorated with various dots on the body, and holding a three-tiered skull staff in his hand, who said, "Alas, child, you are fortunate! The lama has just gone to the land of Danti. You are very fortunate, now in the straight north, there is a charnel ground called 'Cooling.' There, the dakinis gather lovingly, there is a special gathering of karmic people. Child, go there, and there, practice the secret mantra as you please." This was a prophecy made by the dakini Spyonma. He went there immediately, met Shri Singha, offered a precious mandala, prostrated and circumambulated, and prayed, "Please, lama, accept me." Shri Singha rose from the all-naked cushion of Khyabjuk from inside the stacked skull house, and without saying anything, raised three fingers of his hand upwards and looked at the sky. At that time, Yeshe Do thought, "Will the empowerment be given after three years?" Shri Singha himself knew his thoughts and nodded three times. After that, Yeshe Do offered mandalas for three years, and did all kinds of things that a lama should do, such as wiping the body, massaging, washing the feet, and offering hand gifts. When the three years were over, Yeshe Do again prostrated and circumambulated Shri Singha, offered thirty-eight measures of gold dust, and prayed, "Please, lama, accept me." Shri Singha agreed. For nine years, nothing was given except the oral transmission. At that time, Yeshe Do had a thought: "It would be good if there was a copy of this teaching's transmission." When he asked again, Shri Singha took out the scriptures from under the Bodhi tree and gave them to him. The teachings of those explanatory tantras were also interrupted for eleven years. After that, when Yeshe Do himself was satisfied and happy, Shri Singha...