Tibetan
་ཙམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས་སོ༔ དེ་དག་ནི་སློབ་དཔོན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་ངེས་སོ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ཀྱི་གནས་འབྱེད་དོ༔ པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཀ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་བར་ཁང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ༔ ཨྠིྀ༔ ཞེས་ལོ་རྒྱུས་དང་པོ་ལས་གནས་འབྱེད་བདུན་པ་རིགས་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ༔ རྫོགས་སོ༔ ཚིག་བརྒྱུད་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ནི་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་སྟོན་ཏེ༔ དེ་ལ་གང་ཟག་ནི་གསུམ་སྟེ༔ སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་དང་༔ ལམ་ལ་དབང་བའི་གང་ཟག་དང་༔ མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་གོ༔ སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་ནི༔ རྗེ་བློན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའོ༔ གང་ཟག་གི་ལུས་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པའོ༔ ལམ་ལ་དབང་བའི་གང་ཟག་ནི༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་ཟིན་པ་རྣམས་སོ༔ མོས་པས་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་སོ༔ གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་རྒྱས་ནས་ཡོད་པ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ཚིག་རྒྱུད་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཉིད་ལ་ཟག་པ་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱས་བར་བྱེད་དོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱེད་པའོ༔ སྙན་ནི་སྣ་བའི་དབང་པོ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་ཚིག་གི་སྒྲོས་ལྷག་མ་དང་ཆད་པ་མེད་པར་ཚིག་ཏུ་ཤེས་པ་དང་༔ དོན་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་མ་ཚིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱེད་པའོ༔ བརྒྱུད་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས༔ སྟོན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནས་ད་ལྟར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཡན་ཆད་དུ༔ ཚིག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲོས་མ་ནོར་བ་དང་༔ གང་ཟག་མིའི་ཚིག་གིས་བསྣན་ཕྲི་མ་བྱས་པར་ཐོག་མ་ལས༔ མང་ཉུང་མེད་པར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ནི༔ དཔེར་ན༔ མི་མང་པོའི་ལག་ཏུ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱང་༔ དེ་ཉིད་བསྣན་ཕྲི་མེད་པར་ཐ་མ་གཅིག་གི་ལག་ཏུ་རྡོལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཚིག་རྒྱུད་ལ་ལྷད་མ་ཞུགས་པས༔ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་བྱོ་བ་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཁེངས་པ་དང་འདྲ་བར་བྷུདྡྷ་ནས་རིགས་འཛིན་དང་ད་ལྟའི་ཡོ་གི་ཡན་ཆོད་དགོངས་པ་མཉམ་ཞིང་༔ ལྷག་ཆད་མེད་པར་བསྡུར་ཐུབ་པས་ན༔ མན་ངག་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་གསང་ཆེན་ངེས་པ་དེ་སུ་ལ་བརྒྱུད་ན༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་དྷི་ཆུང་བ་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་ལ་མཆོད་གནས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་དག་གི་ནང་ནས་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་འཇོ་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ་གཅིག་ཁྱད་པར་དུ་མཆོད་གནས་ལོ་དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་མཛད་པ་ཞིག་བཞུགས་སོ༔ དེ་ཙམ་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཞེས་བྱ་བས་དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཞེངས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཞིག་དང་༔ དེའི་མཆོད་གནས་མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བདུན་གྱི་བར་ལ་ཞི་གནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ༔ ཤའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པས་གླིང་བཞི་དུས་ཅིག་ལ་གཟིགས་པ་ཞིག་བཞུགས་ཏེ༔ མྱང་བན་ཆེན་པོ་དེའི་ཞལ་ནས་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་བགྲོས་ཏེ༔ ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་གདའ་བས༔ དེ་དག་གི་ནང་ནས་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ལ་མཁས་པ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བསྙད་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཡང་རབ་ཏུ་མཉེས་ནས་དེ་ལྟར་བགྱི་གསུངས་ནས༔ དེ་ཙམ་ན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན་བློ་རྣོ་བ་དབུ་རུ་འཕན་ཡུལ་གྱི་ཀ་བ་ན༔ ཀ་བ་བློ་བརྟན་དང་༔ འབྲོ་བཟའ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་གྱི་བུ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་དང་༔ རུ་ལག་ཤབ་ཀྱི་དར་སྒོང་ནས་ལྕོག་རོ་རྒྱལ་འབྱུང་དང་༔ འབྲོ་བཟའ་མཛེས་མའི་བུ་ལྕོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསགས་ནས་ལི་གར་དའི་སྐྱེམས་དྲངས༔ དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་བ་བཀོན་ནས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྒོ་བ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྕེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་གཉིས་འོ་སྐོལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རབ་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ མཆོད་གནས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པར་འདུག་པས༔ དེའི་སྤྱན་སྔར་སོང་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་བདུན་པོ་འདི་ཕུལ༔ གསེར་ཕྱེ་བྲེ་དགུ་པོ་འདི་ཕུལ་ལ༔ འདི་བོད་ཀྱྀ་རྒྱལ་པོས་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བས༔ སྐྱེས་ལན་དུ་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་མཆོག་ཏུ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་རྫོངས་བར་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་ལ༔ སོང་ཞིག་ཅེས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྒོ་བས༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་པོས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལ་ཕྱག་མཛད་ནས༔ སྔར་རྒྱལ་པོའི་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་དང་གསེར་ཕྱེ་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་སྔར་གྱི་འཕྲིན་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ནས་བོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་བསིལ་ཁང་འདིར་བཞུགས་ཞིག་ཟེར་ནས༔ པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཐོ་ལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་བྲོ་གསོལ་བའི་གྲལ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་དེས་ཀྱེ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་བདག་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱེས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་གཅིག་བསྐུར་བྱུང་བས༔ དེའི་སྐྱེས་ལན་དུ་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་མཆོག་ཏུ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཐོང་ཟེར་གཏང་འཚལ་ཞེས་བསྒོ་བས༔ སློབ་དཔོན་བྷུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་ཞལ་ནས༔ ད་སྐེད་ཟེར་བའི་སྐྱེས་སྐྱེལ་བ་དེ་གང་ན་གདའ༔ འདིར་ཁྲིད་ལ་ཤོག་དང་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཁྲིད་ནས་འོངས་པས༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བི་མ་ལའི་སྐུའི་མཚན་རྟགས་རྣམས་མཐོང་བས་མོས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ༔ ཡར་གྱི་ཚོ་ཡང་སྤྱན་དུས་ཅིག་ལ་བི་མ་ལ་གཟིགས༔ མར་གྱི་ཚོ་ཡང་ཡར་གཟིགས་པ་བྱེ་མ་ལས་མཁྱེན་ནས་བཞེངས་པས༔ གྷ་གྷ་པ་རི་ཞེས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ལ་ཚིག་གོ་ལུགས་གཉིས་བྱུང་སྟེ༔ ལྕོག་རོས༔ གཞུ་མོ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མདའ༔ སྐྱེས་བུའི་མཐེབ་མོས་རྩོལ་ཕོད་ན༔ མདའ་ཡིས་ཕ་རོལ་སྐྱེལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་བྱ་བར་གོ༔ ཀ་བས༔ གྲུ་བོ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མིས༔ མཉན་པའི་སྐྱ་བས་རྩོལ་ཕོད་ན༔ མི་ཡིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ༔ ཞེས་ཚིག་ཐ་དད་ལ་དོན་གཅིག་ཏུ་གོ་ནས༔ བི་མ་ལ་ལ་ཞུས་པས༔ བྱེ་མ་ལ་ལ་བསྟེན་པ་ཡི༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏོང་ཕོད་ན༔ ངས་བོད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཏེ་འོང་གསུངས་ནས༔ རབ་ཏུ་ཟབ་པ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་དཔེ་ཚར་གཅིག་དང་བཅས་ཏེ༔ ཨཱ་ཙརྱ་སེའི་སྙིངཔོ་བྱ་བ་གཡོག་པོར་ཁྲིད་ནས་བྱོན་པས་དེའི་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁྲུགས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ཙམ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་དང་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་བོད་དུ་སོང་བ་རྨི་བ་དང་༔ ཉི་ཟླ་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་རྨི་བ་དང་༔ དེའི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཚོད་འདེབས་པར་འདུག་པ་དང་༔ རྒྱལ་པོའི་ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུག་གུའི་རྩིས་ཐམས་ཅད་འཁྲུགས་ཏེ༔ ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་མདུན་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་རྨི་ལམ་བསྡུ
Chinese
仅仅依靠这些，就一定能获得殊胜的成就。这些是上师成就者们 непрерывно пребы的地方。这是辨别尸陀林数量确定的方法。伟大的班智达比玛拉的面前，以及译师嘎觉二人，在桑耶寺（桑耶寺）邬孜三种姓的中间房间里翻译、校对并最终确定下来的。ཨྠིྀ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。正如第一个历史中所说，第七个辨别是确定持明表示的传承。对于补特伽罗耳传，没有改变。完毕。向断绝戏论的语传承之神顶礼。现在讲述补特伽罗耳口相传的奇妙故事。其中，补特伽罗有三种：化身补特伽罗、掌握道的补特伽罗和以信欲行事的补特伽罗。化身补特伽罗是君主大臣仁波切等等。就像补特伽罗的身体一样，仅仅化现为有情众生的身体，而不是真正成佛。掌握道的补特伽罗是已经获得成就的那些人。以信欲行事的是想要修行的人。所谓补特伽罗，是指在具有烦恼的蕴聚上，增长了完全清净的智慧，依靠这没有错乱的语传承，使此自身不显现烦恼而成就佛果。这样做了之后，就能使烦恼的烦恼等等全部灭尽。所谓耳，是指鼻根没有颠倒，没有遗漏和缺失地理解词句，并且依靠自身相续，最终断除词句的增益。在传承的证悟中，从圆满正等觉佛陀、导师法身直到现在的瑜伽士我，词句没有遗漏和缺失，词句没有错乱，没有用人的语言增减，从最初开始，没有多少，一个接一个地传承，例如，许多人手中传递一个非常好的金盘，即使传递了，它也没有增减，最终落入一个人的手中一样，语传承没有掺杂，就像从满瓶倒入满瓶一样，没有遗漏和缺失地充满，就像从佛陀到持明者和现在的瑜伽士，证悟相同，并且能够毫无遗漏地进行比较，因此，甚深的心髓
English
Just by these, one will definitely attain the supreme accomplishment. These are the places where the masters who have attained accomplishment reside continuously. This is the method of distinguishing the definite number of charnel grounds. In the presence of the great Paṇḍita Vimala, and the two translators Ka and Cog, it was translated, proofread, and finalized in the middle room of the three families of the Utsé of Samye (Samye Monastery). Athiḥ (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思). As it says in the first history, the seventh distinction is the determination of the lineage of the vidyādhara symbols. There is no change in the Person Oral Transmission. Complete. Homage to the deity who cuts off the elaboration of the Word Transmission. Now, I will tell the wonderful story of the Person Ear-Hole Transmission. There are three kinds of persons: the emanation person, the person who has power over the path, and the person who acts with devotion. The emanation person is the king, ministers, Rinpoche, and so on. Just like the body of a person, it is merely manifested as the body of sentient beings, but not actually becoming a Buddha. The person who has power over the path is those who have already attained accomplishment. The one who acts with devotion is the one who wants to practice. The so-called person is the aggregate with defilements, on which the completely pure wisdom has grown, and relying on this unerring Word Transmission, it makes this self attain Buddhahood without the appearance of defilements. By doing so, one can exhaust all the defilements of afflictions and so on. The so-called ear is the sense faculty of the nose, which understands the words without inversion, without omission or deficiency, and relying on one's own continuum, finally cuts off the imputation of words. In the realization of the lineage, from the perfectly complete Buddha, the teacher Dharmakāya, up to the present yogi me, the words have no omission or deficiency, the words are not mistaken, and there is no addition or subtraction with human words. From the beginning, there is no more or less, and it is transmitted one by one. For example, even if a very good golden plate is passed through the hands of many people, it is not added or subtracted, and finally falls into the hands of one person. The Word Transmission is not adulterated, just like pouring from a full vase into a full vase, it is filled without omission or deficiency, just like from the Buddha to the vidyādhara and the present yogi, the realization is the same, and it can be compared without omission or deficiency, therefore, the most profound heart essence.
Chinese
是标志。 这样的甚深口诀究竟传给了谁呢？ 那个时候，在印度舍卫城，有一位名叫小因扎菩提的国王，他是护法怙主弥勒菩萨的化身，有五百位班智达作为供养处。 在这些人中，有一位精通且获得成就的，化现为美妙身相的比玛拉米扎，特别作为供养处长达六十年之久。 那个时候，在藏地，国王菩提萨埵文殊菩萨的化身赤松德赞，建造了吉祥桑耶寺自然成就的宫殿，使神圣的佛法兴盛。 他的供养处名叫娘定增桑布，在七年零七个月的时间里，一直处于寂止的专注状态。 他的肉眼清净，能同时看到四大部洲。 娘大班智达对国王说道： 尊敬的国王，在印度舍卫城，有一位名叫因扎菩提的国王，有五百位班智达作为供养处。 从这些人中迎请一位精通果乘密咒的人，以便在藏地弘扬密咒的教法。 国王非常高兴，说就这样做。 那个时候，在藏地，有两个聪明的人，一个是来自卫茹帕尼域的嘎瓦，名叫嘎瓦洛丹，是卓萨多吉坚的儿子嘎瓦华泽；另一个是来自茹拉香布达贡的觉若嘉央，是卓萨美玛的儿子觉若鲁嘉坚。 这两个人聚集在一起，敬献了丽嘎达的酒。 头戴珍宝顶饰，国王下令说： 尊贵的种姓之子，两位神通舌自在者，为了使甚深果乘密咒的教法在我国藏地弘扬，前往印度舍卫城，拜见因扎菩提国王，他有五百位班智达作为供养处。 将这七个金盘献上，将这九斗金粉献上。 这是藏王赠送的礼物，作为礼物的回赠，请
English
It is a sign. To whom was such a profound secret instruction transmitted? At that time, in the city of Shravasti in India, there was a king named Little Indrabodhi, who was an emanation of the Dharma-protecting Lord Maitreya, and he had five hundred panditas as his objects of offering. Among them, there was one who was learned and accomplished, Vimalamitra, who manifested as a beautiful form, and who served as a special object of offering for sixty years. At that time, in the land of Tibet, King Trisong Detsen, an emanation of Bodhisattva Manjushri, built the spontaneously accomplished palace of glorious Samye Monastery, and caused the sacred Dharma to flourish and increase. His object of offering was named Nyang Tingdzin Zangpo, who remained in single-pointed concentration of peaceful abiding for seven years and seven months. His physical eyes were perfectly pure, and he could see the four continents at once. The great Nyang Ban said to the king: "O King, in the city of Shravasti in India, there is a king named Indrabodhi, who has five hundred panditas as his objects of offering. Among them, invite one who is skilled in the secret mantra of the fruition, so that the teachings of secret mantra may flourish and increase in the kingdom of Tibet." The king was very pleased and said, "Let it be done." At that time, in the kingdom of Tibet, there were two intelligent men, one from Kawa in Uru Phangyul, Kawa Lodan, the son of Droza Dorje Cham, Kawa Palste; and the other from Dar Gong of Rulag Shab, Chokro Gyaljung, the son of Droza Dzema, Chokro Luyi Gyaltsen. These two were gathered together, and they offered the libation of Ligar Dai. Adorning their heads with jeweled crowns, the king commanded: "O sons of noble lineage, you two who have attained power over the tongue of miraculous power, in order to cause the teachings of the profound secret mantra of the fruition to flourish in our kingdom of Tibet, go to the city of Shravasti in India, and meet King Indrabodhi, who has five hundred panditas as his objects of offering. Offer these seven golden patras, and offer these nine bre of gold dust. This is a gift sent by the King of Tibet; in return for the gift, please