Tibetan
འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཚང་བར་སྤྱད་དོ༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར༔ དེ་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་ཤངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་ཐིགས་ལ་ཁད་པ་ཅིག་བྱུང་༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་རྫོགས་པར་བསྐུར་བས༔ སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་དུ་མཐོང་ངོ་༔ ༔དེའི་དུས་ན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་ལོ་བརྒྱ་བརྒྱ་དང་གསུམ་གསུམ་ལོན་ཏེ༔ དབང་དང་པོ་བསྐུར་བའི་དུས་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་དཔེ་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་༔ ༔གཉིས་པ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དཔེ་རྒྱུད་གནང་༔ གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ཞལ་གདམས་རྣམས་གནང་༔ བཞི་པ་སྙིང་ཏིག་གསུངས་པའི་གནད་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་གནང་ངོ་༔ ལོ་བཅུ་བཞིའི་བར་ལ་གདམས་པ་ཞུན་ཐར་བཅད་དོ༔ དེའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་ལོན་ནོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་མདོ་ཉིད་ཀྱང་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ༔ ལྷག་མ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་གཤེགས་པས༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བརྒྱལ་ཞིང་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ༔ ༔བརྒྱལ་སངས་ནས་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན་བླ་མ་བཞུགས་ནས༔ བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་གདུགས་དང་༔ རྒྱལ་མཚན་དང་༔ བ་དན་ལ་ལ་སོགས་པས་གང་བ༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་མིའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁེངས་པ་དག་མཐོང་སྟེ༔ གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཕྱུང་བ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང་༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱག་གཡས་པའི་གྲུ་མོ་མན་ཆད་ཕྱུང་སྟེ༔ བི་མ་ལའི་ཕྱག་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ༔ དེ་བབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བི་མ་ལ་ཉིད་ཀྱང་༔ བུམ་པ་ཚད་ལྡན་ནས་ཚད་ལྡན་དུ་བྱཽ་བ་ལྟར་ཚིག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད༔ དོན་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ༔ མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་འབྱེད་དོ༔ ཨྠིྀ༔ སྱ་མྱ་སྱ་སཾ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་འགྲོ་འཛུད་པ༔ འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོལ༔ དམ་པ་སངས་རྒྱས་གཤེགས་ལ་འདུད༔ དེ་ནས་མཁས་པ་བི་མ་མི་ཏྲས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀ་མ་རུའི་གྲོང་ཁྱེར་ན༔ རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཆོད་གནས་ལོ་ཉི་ཤུ་མཛད་དོ༔ དེའི་དུས་ན་སྨྱུག་མའི་བསིལ་ཁང་དུ་བཞུགས་ཤིང་༔ཟས་གོས་དང་བྲལ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཚོགས་གསོག་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་སོ༔ རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ཕེབས་པའམ༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ༔ ཡུལ་ཁམས་ཙམ་དུ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་བི་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་སྟོན་གསོལ་ཞིང་༔ ནང་ནུབ་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས་གསོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ལ་སྙག་གོ༔ དེ་ནས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་འདས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ ཤིན་ཏུ་ནགས་འཐུག་པ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་སྤང་གཤོངས་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡོད་དེ༔ དེའི་དབུས་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འཁོར་བ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བའི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་ལྕགས་ལས་བྱས་པ༔ བང་རིམ་ནི་ཟངས་དང་༔ མུ་མན་དང་༔ གསེར་ལས་བྱས་པ༔ པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེལ་སྨྱུག་ལས་བྱས་པ༔ བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཐོན་མཐིང་ལས་བྱས་པ༔ བྲེ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲ་མེན་ལས་བྱས་པ༔ འཁོར་ལོ་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་ལས་བྱས་པ༔ གདུགས་རིན་པོ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པའི་འཁྲིགས་པ་ལས་གྱུར་པ༔ ཉི་ཟླ་དང་བྱ་རུ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ༔ དེའི་ཐ་མ་ན་ཆུའི་འོབས་ཡོད་པ༔ ཆུ་དེ་དག་གི་ནང་ན་ཀླུའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་དག་བྱེད་ཀྱི་ཁྲུས་བྱེད་པ༔ དེའི་ལྷོ་ནུབ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྟེན་ནི༔ སྨྱུག་མའི་ཕུང་པོ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་དང་༔ དྲ་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ནང་ན་མཚེའུ་གཡུའི་མཎྜལ་ལྟ་བུའི་སྟེང་ན༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་སེར་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཐོག་ན་མཐིང་ཤུན་གྱི་གུར་ཕུབ་པའི་ནང་ན༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ས་སྲུང་ཞེས་བྱ་བ་མདོག་སེར་པོ་མགོ་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ་གདེངས་པའི་དབུས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེད་ཡོད་པ༔ ལག་པ་གཉིས་ན་བུམ་པ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོགས་པ༔ ཆུ་སྲིན་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ༔ འཁོར་ཀླུའི་རིགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དེ༔ དུར་ཁྲོད་དེ་ན་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ལ་ནི་དམར་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་གསིག་ཅིང་རྭ་དུང་འབུད་པ༔ ལ་ལ་ནི་ལི་དུང་ཞོན་ནས་སྔོན་མོ་གཡུའི་གོ་ཅོག་གྱོན་ཅིང་༔ ལག་ན་མི་རོ་འཛིན་པ༔ ལ་ལ་ནི་སྟག་ལ་ཞོན་ཅིང་གདོང་དཀར་མོ་ལ་ཁྱུང་གི་གཤོག་པ་ཡོད་ཅིང་༔ ལག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནོར་གྱིས་བཀང་བ་ཐོགས་པ༔ ལ་ལ་ནི་སྲིན་མོ་རལ་པ་སྙིགས་པ༔ གཅེར་བུ་མོ་མཚན་ནས་བུ་སྐྱེས་པ་ལ་ཞོན་པ༔ མདོག་དམར་སྐྱ་དུང་གི་གདུགས་འཛིན་ཅིང་ཁ་ནས་ཀུས་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ འདིར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་རང་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གླིང་གཞན་གྱི་རོ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་འདིར་འདུ་བའི༔ ཤ་ཟ་བ་དང་༔ ཁྲག་འཐུང་བ་དང་༔ རུས་པ་མུར་བ་དང་༔ བློ་སྙིང་དང་ནང་ཁྲོལ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ༔ སྟག་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པའི་གཅན་གཟན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་དང་༔ ཀམ་ཀ་དང་ལི་དུ་ལ་སོགས་པ་འདབ་ཆགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤ་དང་༔ ཁྲག་ལ་དད་ཅིང་འདུན་པ་ཤ་སྟག་གོ༔ དུར་ཁྲོད་དེར་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་བརྟུལ་བཞུགས་ལམ་དུ་སློང་བའི་སྤྱོད་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དོ༔ སྟག་ལ་ཞོན་ནས་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣམས་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད་དོ༔ རེས་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་ནས་རོའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་དང་༔ རེས་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་ནས་བ་དན་དམར་པོ་འཕྱར་བ་དང་༔ རེས་ཅེ་སྤྱང་ལ་ཞོན་ནས་ཕྱག་གཉིས་ན་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་༔ རེས་ལིང་དུ་དང་འུག་པའི་ཚོགས་ལ་ཞོན་ནས་ཕྱག་གཉིས་ན་གདུགས་གཉིས་བཟུང་ནས་སྤྱོད་པ་མཛད་པའོ༔ དེ་དག་གིས་དུས་ན་སྐུ་མདོག་དང་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ་དགོངས་པའོ༔ སྐབས་སུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་མཛད་ཅིང་སྙིང་ཐིག་གདམས་པ་འདི་ལ་ལོ་བདུན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིག་པ་ཉིད་ཚད་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ སླར་འཕོ་བ་ཆེན་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ གང་ཟག་སུམ་སྟོང་རིམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་དོ༔ དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དེའི་དོན་ཆོས་སྟོན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་དེར་སེང་གེ་ལ་ཞོན་ནས་དབུ་དྲུག་ལ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་རྣམས་ན་གདུགས་བཟུང་བ་དང་༔ ཁྱུང་ལ་ཞོན་ཅིང་ལུས་སེང་གེར་སྤྲུལ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་མཛད་དོ༔ དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་སྣང་བྱེད་དུ་གསང་བ་མཆོག་གི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཚར་གསུམ་དུ་བྲིས་ནས༔ དཔེ་ཚར་གཅིག་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བའི་གླིང་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྔས་ཏེ་བར་དེར་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ དཔེ་ཚར་གཅིག་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་མཐའ་འཁོབ་རིག་ལྡན་ཅེས་བྱ་བར༔ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་མ་ན་གསེར་གྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བའི་བྲག་གི་སྐྱིབས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའི་གནས་སུ༔ ཕྱི་རབས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་ཆོས་བདག་གི་རྒྱ་དང་༔ བཀའ་རྟགས་དང་གཉིས་བཏབ་ནས་བང་དེར་མི་སྣང་བར་བྱས་སོ༔ དཔེ་ཚར་གཅིག་དུར་ཁྲོད་དེ་ཉིད་ན་སྨྱུག་མའི་བསིལ་ཁང་ན་བཞུགས་ཤིང་བཤགས་པའི་རྟེན་མཛད་པ་དང་༔ དུར་ཁྲོད་དེ་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པས་དུས་དུས་སུ་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཏིབས་པ་དང་༔ སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་དང་༔ མེ་ཏོག་གི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཆར་འབེབས་པ་དང་༔ བར་སྣང་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་སྒྲོག་པ་དང་༔ དེ་བཞིན་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་ནམ་མཁའི་ལྡིང་ལ་སོགས་པས༔ མེ་ཏོག་དང་༔ འབྲས་བུ་དང་༔ འདབ་མ་ཡིས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་རྣམས་དང་༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད༔ དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་བཀའ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཙམ་དུའང་ནད་དང་མུ་གེ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་དོ༔ ༔འདོད་ཅིང་འདུན་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་འབྱེད་དོ༔ ཨྠིྀ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོ་མི་ཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་ཞིང་༔ དཔའ་བོ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་མཁས༔ གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་སྦྱོང་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུལ་བ༔ དཔལ་ལྡན་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བར་ངེས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་བྱེད་པའི་གནས་དྲུག་དང་༔ ཉམས་སྐྱོང་བའི་གནས་བཅུ་བཞི་དང་༔ དམ་ཚིག་སྐྱོང་བའི་གནས་བརྒྱད་དང་༔ འདོད་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་གནས་བཞི་སྟེ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ༔ རང་བཞིན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མའི་གཙོ་མོ་གནས་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་མེད་དོ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱད་ན་མཆོད་རྟེན་རེ༔ ཆུ་རེ༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དྲག་པོ་རེ༔ སློབ་དཔོན་རེ༔ འདོད་པའི་རི་རེ་ཡོད༔ འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་ཡོད་པ་དང་༔ མ་མོ་རེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ན་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་བཅུ་ཡོད་དོ༔ ལི་དང་ཧོར་ན་ལྔ༔ ཚ་བ་དམར་ཐག་དང་དུང་གི་ཡུལ་ན་ལྔ༔ མི་ཉག་དང་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ན་བཅུ༔ འཐོན་མི་དང་གར་བསམ་གྱི་ཡུལ་ན་བཅུ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ༔ བོད་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བར་ངེས་པའི་གནས་གཉིས་ལས་མེད་དེ༔ དབུ་རུ་
Chinese
完整地实践了开启之行。 圆满地授予了极度无戏论之灌顶。 于彼处生起了无与伦比之体验。 作为获得彼之征兆，鼻尖上出现了一个白色“阿”字，几乎要滴落下来。 此后六个月，圆满地授予了极度无戏论之灌顶， 亲见了心性之本体，通透明彻。 那时，两位大学者都已年满一百零三岁， 第一次灌顶时，一并赐予了包含范例的三轮诀窍。 第二次，赐予了无上秘密之范例续部。 第三次，赐予了那些的口诀。 第四次，毫无遗漏地赐予了心髓所说之精要汇集。 十四年间，对诀窍进行了彻底的提炼。 那时，佛陀涅槃已过九百九十四年。 那时，智慧本尊也示现了无漏无染，完全进入涅槃之相， 无余地以光明充满虚空而逝去， 比玛拉米扎昏厥并倒在地上。 醒来后，他看到上师安住在虚空光蕴之中， 整个空间充满了天人的伞盖、 胜幢和 幡幢等等， 他看到整个大地都充满了天人和人类的各种类别， 发出了悲痛的哀嚎： “呜呼！呜呼！呜呼！空啊！ 导师明灯之光熄灭时， 世间黑暗将由谁来驱散？” 说着，伸出了右手的肘部以下， 在比玛拉的右手掌心中，落入了一个以五种珍宝装饰的珍宝盒， 仅仅是落入的那一刻，比玛拉自己也 如同从一个满溢的瓶子倒入另一个满溢的瓶子一样，文字上没有丝毫增减， 意义上也没有丝毫错谬。 使未成熟者成熟，开启墓地之境。 ཨྠིྀཿ（藏文），अथ̣ इः（梵文天城体），atha ih（梵文罗马拟音），于此。 སྱ་མྱ་སྱ་སཾཿ（藏文），स्य म्य स्य सं（梵文天城体），sya mya sya sam（梵文罗马拟音），愿其寂静。 空行母的眷属围绕， 引入正道， 从各种恐惧中广泛地解脱， 顶礼逝去的圣者佛陀。 此后，大学者比玛拉米扎在印度东方的嘎玛茹（Kamarupa，今印度阿萨姆邦）城中， 作为国王森给桑波的供养处，住了二十年。 那时，他住在竹子的凉亭里， 虽然缺乏食物和衣服，但国王
English
He fully practiced the conduct of opening. He perfectly bestowed the empowerment of utter non-elaboration. In that very place, he generated an uncommon experience. As a sign of having attained that, a white letter 'A' appeared on the tip of his nose, almost about to drip. Then, after six months, having perfectly bestowed the empowerment of utter non-elaboration, He directly saw the essence of mind, transparent and clear. At that time, those two great scholars were both one hundred and three years old, At the time of bestowing the first empowerment, they bestowed the instructions of the three cycles, together with examples. Secondly, they bestowed the exemplary tantras of the unsurpassed secret. Thirdly, they bestowed all the oral instructions of those. Fourthly, they bestowed completely and without omission all the condensed essentials of the spoken Heart Essence. For fourteen years, he thoroughly refined the instructions. At that time, nine hundred and ninety-four years had passed since the Buddha's passing into nirvana. At that time, the Wisdom Deity also demonstrated the manner of completely passing into nirvana without any defilements or impurities, Without remainder, he departed, filling the sky with light, Bimala Mitra fainted and fell to the ground. Having awakened from his faint, he saw the lama residing in the midst of a mass of light in the sky, The entire space filled with divine umbrellas, victory banners, and pennants, and so forth, He saw the entire ground filled with various kinds of gods and humans, Uttering cries of anguish: 'Alas! Alas! Alas! Space! When the light of the Teacher, the lamp, is extinguished, Who will dispel the darkness of the world?' Saying this, he extended his right arm from the elbow downwards, Into the palm of Bimala's right hand, a jeweled casket adorned with five kinds of precious gems fell, Merely by the act of falling, Bimala himself also Became like pouring from one full vase into another full vase, without any excess or deficiency in the words, Without any error in the meaning. Making the immature mature, opening the place of the charnel ground. ཨྠིྀཿ（藏文）, अथ̣ इः（梵文天城体）, atha ih（梵文罗马拟音）, Here. སྱ་མྱ་སྱ་སཾཿ（藏文）, स्य म्य स्य सं（梵文天城体）, sya mya sya sam（梵文罗马拟音）, May it be pacified. Surrounded by a host of dakinis, Leading beings into the correct path, Liberating them extensively from all fears, I pay homage to the departed holy Buddha. Thereafter, the great scholar Bimala Mitra resided in the city of Kamarupa (present-day Assam, India) in the eastern part of India, As the object of offerings for King Simha-bhadra for twenty years. At that time, he resided in a bamboo pavilion, Although lacking food and clothing, the king
Chinese
哦，为了那个的积聚而安住。那位国王也因那位智者上师的加持，要么自然而然地进入禅定，要么眷属和受用圆满，要么仅在国土范围内也具备吉祥的支分。之后，在印度西方的名为比加亚的城市里，迎请名为达玛帕拉的国王讲法，为了聚集内部西方的国王的眷属而恳请讲法。之后，在超过五百由旬的北方，有一个名为极度显现的尸陀林，在一个非常茂密的森林中央，有一片广阔的草原，大约有一由旬。在那片草原的中央，有一座名为遍胜者摧毁轮回的佛塔，由铁制成，台阶由铜、珍珠和黄金制成，莲花由珍贵的莲花花蕊制成，宝瓶由珍贵的深蓝色制成，檐口由珍贵的珐琅制成，轮子由十三种不同的珍贵宝石制成，伞盖由各种珍贵物品组成的密集物制成，日月和珊瑚等都是从自性清净中产生的。在那的末端有一个水池，那些水里，龙的幼崽们进行净化的沐浴。在那的西南方，有一个世间神的神殿，形状像竹子的堆积，在完全被网围绕的里面，在像绿松石坛城一样的上面，像撒着金色沙子一样的黄色，在云层之上，覆盖着深蓝色树皮的帐篷里面，有一个名为护地的龙王，颜色是黄色，头上顶着七个蛇头，在蛇头的中央有一颗如意宝珠，两只手拿着宝瓶和蛇索，骑着蓝色的摩羯鱼，周围环绕着八种龙族，总是对众生进行各种伤害。在那尸陀林里，有些空行母是红色的，梳着血红色的头发，吹着牛角号；有些骑着骡子，穿着绿松石的盔甲，手里拿着尸体；有些骑着老虎，白色的脸上长着鹏鸟的翅膀，手里拿着装满珍宝的宝瓶；有些是夜叉女，梳着蓬乱的头发，赤身裸体。
English
Oh, he stayed there for the sake of accumulating that. That king, through the blessings of that wise master, either naturally entered into meditation, or his retinue and possessions were abundant, or even just within the realm, he was endowed with auspicious qualities. Then, in the western city of India called Bijaya, he invited a king named Dharmapala to teach the Dharma, and requested him to teach in order to gather the retinue of the kings of the inner west. Then, beyond five hundred yojanas to the north, there is a charnel ground called "Extremely Illuminating." In the middle of a very dense forest, there is a meadow of about one yojana. In the center of that meadow, there is a stupa called "Completely Victorious, Destroyer of Samsara," made of iron, with steps made of copper, pearls, and gold, a lotus made of precious lotus stamens, a vase made of precious dark blue, a cornice made of precious enamel, wheels made of thirteen different precious gems, an umbrella made of a dense collection of various precious items, and the sun, moon, coral, etc., all arising from the great purity of their own nature. At the end of that, there is a pool of water, and in that water, the dragon cubs perform purifying baths. To the southwest of that, there is a shrine to a worldly deity, shaped like a pile of bamboo, and inside, completely surrounded by nets, on top of something like a turquoise mandala, with a yellow color like golden sand scattered, above the clouds, inside a tent covered with dark blue bark, there is a dragon king named Protector of the Earth, yellow in color, with seven snake heads on his head, and in the center of the snake heads, there is a wish-fulfilling jewel, holding a vase and a snake lasso in his two hands, riding a blue makara, surrounded by the eight kinds of dragons, always causing various harm to sentient beings. In that charnel ground, some dakinis are red, combing their blood-red hair and blowing conch shells; some are riding mules, wearing turquoise armor, and holding corpses in their hands; some are riding tigers, with white faces and garuda wings, and holding precious vases filled with treasure; some are rakshasis, with disheveled hair, naked.