Tibetan
ན་ནི༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་མེད་ཁང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་སྟེང་ཁང་པ་ན༔ མཉམ་པའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་པོ་བྱ་བས་ཕྱག་མཛད་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་དམ་པར་མཛད་དོ༔ མཉམ་དུས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའམ༔ མཉམ་པར་རང་གིས་དུས་ངེས་པའི་དུས་ན་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་༔ མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དང་༔ ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་དང་༔ ཟད་པའི་དུས་ན༔ ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་པར་བྱེད་པའམ༔ ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྤྲུལ་བར་བྱེད་དོ༔ སྐུའི་བསྟན་པའི་དུས་ན་འདི་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་གོ༔ དེ་ཡང་སྐུས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ན༔ འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་དང་༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང་༔ ཡང་སྤྲུལ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཤིང་༔ དེ་དག་གིས་ཞལ་གྱི་དལ་དངོས་སུ་སྤྱོད་པའོ༔ འདིའི་དུས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འདགས་པས་ན་འབད་པ་ཆེར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ གསུང་གིས་འདུལ་བར་བསྟན་པའི་དུས་ནི༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པའི་རྩལ་གསུང་གི་ཡི་གེའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་དང་ལུང་བརྒྱུད་མན་ངག་གིས་ཡིད་ཆེས་ཤིང་༔ འདི་དག་ཉན་འཆད་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་པའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་ན་འགྲོ་བའི་ངག་སྡིག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་བྱེད་དོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དུས་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རླབས་ལས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསད་གསོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་ཡང་སྐུའི་དུས་ན་བྲིས་སྐུ་བྲིས་པ་དང་ལུགས་སུ་བླུགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བསྐུར་བ་དང་༔ མཆོད་པ་དང་༔ བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་སངས་རྒྱའོ༔ འདིའི་དུས་ན་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ༔ གསུང་གི་དུས་ན་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ༔ འདིའི་དུས་ན་ལྟ་བའི་མན་ངག་གཅེས་སོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཆོག་ཏུ་གཙོའོ༔ སྒོམ་པ་གཅེས་པའོ༔ དེ་ཡང་སྐུ་ཡིས་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ནྀྀ་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ སྟོངས་པའྀ་དུས་ཚུན་ཆོད་ལ༔ ལོ་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་གསུམ་དུ་གནས་སོ༔ དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་དངོས་སུ་བྱོན་པའི་མིང་མེད་དོ༔ དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བདུན་ཅུ་པ་ལ་ཐུག་པ་ལ༔ གསུང་གི་བསྟན་པའོ༔ ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་སུ་གནས་པའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ལ་ཐུག་པ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་གནས་པའོ༔ སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བྲག་ཆ་འདྲའོ༔ དེ་ཡང་སྐུའི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ཀྱང་སེམས་འགས་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར༔ གསུང་གི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིད་སྨོན་ཉིད་ལ༔ སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ཙམ༔ ཐུགས་ཀྱི་དུས་ན་སྔགས་བཟླས་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བྲག་ཆ་འདྲའོ༔ དེ་དག་ནི་བསྟན་པ་དངོས་ཏེ་གླིང་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པས༔ འདི་ནི་གླིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པའི་ས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་དག་ནི་འོག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཙབས་བཙས་སུ་ཟེར་བའང་འདུག་གསུམ་པོ་དེ༔ འགྲོ་བ་གཅིག་གི་ལག་ཏུ་འདུས་ནས༔ དེ་ཡང་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ནས་ལོ་ཉེར་ལྔ་ན་གསུམ་པོ་དེ་དག་གཞན་དུ་འཕར་ནས༔ བསྟན་པ་གཞན་གྱིས་རྩབས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔ གཟུགས་བརྙན་གྱི་བསྟན་པ་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་རུ་སྣང་བ་དང་༔ གང་ལ་གང་མོས་སུ་བྱུང་བའོ༔ གསུང་གིས་མདོ་སྡེ་འདུལ་བ་མངོན་པ་གསུམ༔ གང་གིས་གང་གྲོལ་དུ་བྱུང་བའོ༔ ཐུགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྒོམ་པ་དང་བསམ་གཏན་གསུམ་ལ་གང་ལ་གང་མོས་སུ་བྱུང་བའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དགོངས་པས་བརྒྱུད་པ་ནི༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་༔ ཡོན་ཏན་དང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་དག་དོན་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའོ༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བ་དང་༔ གསུང་གི་དགོངས་པ་སྒྲ་ཚིག་དང་བྲལ་བ་དང་༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དམིགས་པ་མི་མངའ་བ་དང་༔ དེ་ཡང་སྔོན་བྱུང་གི་དུས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གསུམ་དུ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པ་དང་༔ གསུང་མི་ཟད་པ་དུས་གསུམ་དུ་བར་མཚམས་མེད་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་རྟོགས༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྟོན་པ་དང་༔ འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་གོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགོངས་པ་མི་མཛད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་ཚིག་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ༔ ལོངས་སྐུའི་དགོངས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་དམིགས་པར་གོ་བས༔ འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་དང༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མ་སྤངས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གོ་བས༔ བླ་མའི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྗེས་འཇུག་གི་དུས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་མེད་ན༔ ཐ་མལ་པའི་ལུས་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ལོ༔ གསུང་གི་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་མེད་ན་ངག་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་མེད་ན་ཡིད་འཁོར་བ་ལས་མི་གྲོལ་ལོ༔ དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ༔ སྐུ་དངོས་སུ་བརྒྱུད་པ་དེ་སུ་ལ་བརྒྱུད་ཅིང་བབས་ན༔ གོང་གི་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྐུ་བྱོན་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་དེ༔ ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆ་ལས༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་རང་གཡོས་པས༔ འཛད་པ་མེད་པ་ཉིད་བཞུགས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཕུལ་པས༔ དེ་ལས་འཕན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སློངས་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་འཁོར་བ་དེ་གདུལ་བའི་འདུལ་བྱེད་དུ་ཐབས་ཕའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས༔ འཁོར་བ་དེ་སྒྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་མར་དམིགས་ནས༔ དེ་གཉིས་འདུས་པ་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་ཉེ་བར་མཚོན་ནོ༔ དམིགས་པ་ཡུལ་བཅད་པས༔ བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐའ་སྡུས༔ དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་སྣོད་དངོས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཤར་བ་ཙམ་ལས༔ གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་དངོས་པོར་མེད་པ་ལས༔ འབྱུང་བ་ས་བོན་གྱི་ཆ་ལས༔ ཐོག་མ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལས༔ སེམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་ལངས༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བྱུང་༔ དེ་ཉིད་ཙམ་དུའང་མ་དམིགས་པ་ལས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བྱུང་སྟེ༔ ཡིད་མཆེད་པའི་རྣམ་པ་ལས་དབང་པོའི་ཡིད་ཙམ་དུ་བྱུང་བའོ༔ དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས༔ ཅུང་ཟད་ཙམ་དུའང་མི་མཛད་མི་འཛིན་པ་ལས༔ ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བའོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་པ་ལས༔ རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བྱུང་བས༔ ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྟག་ཏུ་བྱུང་བའོ༔ དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཁ་དོག་གིས་རྒྱ་ཙམ་དུ་བཟུང་བ་ལས༔ དབང་པོ་ཡིད་ཅན་དུ་སྨིན་པར་བྱས༔ དེས་གསལ་བ་རིགས་ལ་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ལས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱུང་སྟེ༔ འབྱུང་བ་རྡོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་སུ་ནི་མེད་ལ༔ སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཆུའི་ཟླ་བ་དག་ཏུ་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ལུས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས༔ འདོད་པ་ཡིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་༔ རྣམ་པ་གཟུགས
Chinese
那呢！三十三天（त्रयस्त्रिंश，trayastriṃśa，三十三）的天人们，在名为“手持金刚楼阁”的无量宫殿的最上层楼阁中，由名为“平等自性大吉祥”者主持，并面向前方而作加持。在平等时期的月亮上弦时，或者在平等者自己确定时间的时期，会显现极度的光明，并且会发生极其稀有奇妙的故事，以及月圆之时，和亏缺之时，会发生日食和月食，或者显现地震等等的奇妙变化。在身之教法时期，与此（平等自性大吉祥）一同存在。也就是说，在以身调伏的教法住世之时，此（平等自性大吉祥）以加持力与真实的佛身，以及他的化身和再化身们一同安住，并且他们真实地享用供养。在此时期，众生的身体罪业自然而然地消除，因此不需要付出太大的努力。以语调伏而示现的时期是，此（平等自性大吉祥）的教法力量，以语的文字的加持力，以口耳传承和教言传承而生起信心，并且将这些作为听闻和讲说的依据。在此时期，众生的语之罪业自然而然地清净。在意的时期，从金刚本身的加持中，能够见到自己的心性，并且能够成就以三摩地来杀生和救活等等任何事情。也就是说，在身之时期，对所画的佛像和铸造的佛像进行承侍，以及供养和赞颂等等，就能现前成佛。在此时期，行为的处所最为珍贵。在语之时期，依赖于念诵等等。在此时期，见解的教言最为珍贵。在意的时期，三摩地最为重要，禅修最为珍贵。也就是说，以身调伏的教法，从寿命无量之时起，到空尽之时为止，住世五千五百三十年。之后，就没有佛身真实显现的名号了。之后，到寿命七十岁时，是语之教法，住世五百五千二百年。之后，到寿命十岁时，是意的意念住世一百年。念诵咒语时
English
Then! The gods of the Thirty-Three (Trayastriṃśa), in the uppermost chamber of the immeasurable palace called 'Vajrapani Stacked Palace,' are presided over by one called 'Great Glorious Equality of Nature,' who faces forward and makes it sacred. During the waxing moon of the time of equality, or at a time determined by equality itself, there will be extreme radiance, and extremely rare and wonderful stories will occur, as well as during the full moon and the waning times, eclipses of the sun and moon will occur, or manifestations of wondrous changes such as earthquakes will be transformed. During the time of the teachings of the Body, it exists together with this (Great Glorious Equality of Nature). That is to say, when the teachings that subdue through the Body abide, this (Great Glorious Equality of Nature) dwells together with the actual body of the Buddha, and his emanations and further emanations, through blessings, and they actually partake of offerings. During this time, the bodily sins of beings are naturally cleansed, so there is no need to make great effort. The time when teachings are shown to subdue through Speech is when the power of this (Great Glorious Equality of Nature)'s teachings, through the blessings of the letters of Speech, inspires faith through oral transmission, scriptural transmission, and pith instructions, and these are used as the basis for listening and teaching. During this time, the sins of beings' speech are naturally purified. During the time of Mind, from the blessings of the Vajra itself, one can see one's own mind, and anything such as killing and reviving through Samadhi can be accomplished. That is to say, during the time of the Body, by serving, making offerings, and praising painted images and cast images, one will manifestly attain Buddhahood. During this time, the place of conduct is most precious. During the time of Speech, one relies on recitations and so forth. During this time, the pith instructions of view are most precious. During the time of Mind, Samadhi is most important, and meditation is precious. That is to say, the teachings that subdue through the Body, from the time of immeasurable lifespan until the time of emptiness, will abide for five thousand five hundred and thirty years. After that, there will be no name of the Buddha's Body actually appearing. After that, when the lifespan reaches seventy years, it is the teachings of Speech, abiding for five hundred five thousand and two hundred years. After that, when the lifespan reaches ten years, the intention of Mind will abide for one hundred years. When reciting mantras
Chinese
犹如水流不出的岩石一般。而且，在身之时修习三摩地，心却散乱而生痛苦；在语之时，三摩地唯是意念，仅于身作意；在意的时侯，念诵真言却无法发出声音，犹如水流不出的岩石一般。这些是真实的教法，其他洲没有。因为位于赡部洲，所以此地胜过一切洲，是积累殊胜业力之地。这些是下面所说的三个“匝”（也有说是“蔡”），聚集在一个人的手中，那个人也会不显现任何有漏而现证圆满正觉。之后二十五年，这三个“匝”转移到其他地方，其他教法会兴盛。形象的教法是：佛的身显现为寂静和忿怒，随各人所好而出现。语为经、律、论三藏，随各人因何而解脱而出现。意为三摩地、禅定和三摩地，随各人所好而出现。这些也是佛陀意念所传承的，是过去、未来、现在的身语意的差别，以及功德和事业的种种显现。这些是意义上的加持传承。也就是佛身之意不动摇，语之意远离声音和文字，意之意没有对境。而且，在过去的时候，一切佛的身不灭，是庄严的轮，三时中没有明暗，因此众生了悟一切法自性光明；语不灭，三时中没有间断，因此了悟一切法不显现积聚；意不灭，是庄严的轮，三时中没有间断，因此众生了悟一切法没有间歇，这是导师和眷属的自性清净之悟。而且，化身不作意而显现种种，因此精通词句；报身不执着种种而悟解，因此众生精通佛的口诀；法身不舍弃而圆满悟解，因此精通上师口诀的传承。随后
English
It is like a rock from which water does not flow. Moreover, when practicing samadhi at the time of the body, the mind becomes scattered and suffering arises; at the time of speech, samadhi is only a thought, only focusing on the body; at the time of mind, the ability to recite mantras does not arise, like a rock from which water does not flow. These are the true teachings, not found in other continents. Because it is located in Jambudvipa (the southern continent), this place is superior to all continents, and is called the land of accumulating special karma. These are the three "Tsaps" (also said to be "Tsais") mentioned below, gathered in the hands of one person, and that person will also realize complete and perfect enlightenment without manifesting any defilements. After twenty-five years, these three "Tsaps" will move to other places, and other teachings will flourish. The teachings of images are: the body of the Buddha appears as peaceful and wrathful, appearing according to each person's preference. Speech is the three pitakas of Sutra, Vinaya, and Abhidharma, appearing according to what each person is liberated by. Mind is samadhi, meditation, and samadhi, appearing according to each person's preference. These are also transmitted by the Buddha's intention, which are the distinctions of the body, speech, and mind of the past, present, and future, as well as the various manifestations of qualities and activities. These are the lineage of blessings in terms of meaning. That is, the intention of the Buddha's body is unwavering, the intention of speech is free from sound and words, and the intention of mind has no object. Moreover, in the past, the body of all Buddhas is inexhaustible, it is the wheel of ornaments, without clarity or obscurity in the three times, therefore sentient beings realize that all dharmas are naturally luminous; speech is inexhaustible, without interruption in the three times, therefore they realize that all dharmas do not manifest accumulation; mind is inexhaustible, it is the wheel of ornaments, without interruption in the three times, therefore sentient beings realize that all dharmas are without interruption, this is the understanding of the teacher and the retinue's self-nature of purity. Moreover, the Nirmanakaya (emanation body) does not intend but appears in various ways, therefore one becomes proficient in words; the Sambhogakaya (enjoyment body) does not fixate on various things and understands, therefore sentient beings become proficient in the Buddha's instructions; the Dharmakaya (truth body) does not abandon but fully understands, therefore one becomes proficient in the lineage of the Guru's instructions. Afterwards